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sábado, 25 de diciembre de 2010

CEREMONIAS BUDISTAS


Día de Kannon (enero): postraciones, cantos y ofrendas de incienso para honrar y expresar gratitud al bodisatva de la compasi ón

Paranirvana del Buda (alrededor del 13 de febrero): Dia entero de zazen que concluye con un servicio especial de cantos que relatan el Paranirvana del Buda.

Jukai (una vez al año): Ceremonia formal de entrada al camino del Buda, que incluye una ceremonia de arrepentimiento breve; cantos; ofrenda de incienso; toma de los tres refugios, las tres resoluciones generales y los diez preceptos cardinales.

Vésak: celebración del cumpleaños del Buda (entre abril y mayo): Exhibición de un bebé Buda, ofrendas de té dulce, flores y regalos pequeños para bebés; cuentos u obra de teatro sobre el nacimiento del Buda; piñata y regalos para todos los niños.

Día de Bodidarma (octubre 5 o cerca): Zazen o día de zazen; servicio de cantos especial con ofrenda de incienso en polvo.

Día de ayuno Oxfam (dos veces al año): Ceremonia de día de ayuno cuyos productos monetarios y alimenticios van a organizaciones encargadas de aliviar el hambre. La gente ayuna de acuerdo con sus deseos y habilidades (por ejemplo, no ingerir comida sólida por un día o saltarse una comida); zazen seguido de cantos, postraciones y circunvalación con ofrendas monetarias, de incienso y de comida.

Iluminación del Buda (8 de diciembre): Sesshin de cinco u ocho días que comienza con una ceremonia, o una ceremonia que se realiza en una sesión regular de meditación. Se lee la historia de la iluminación del Buda; cantos; circunvalación; se leen sutras.

Purificación de la casa (finales de diciembre, antes del año nuevo): Los miembros limpian sus casas en preparación para el año nuevo; ceremonia de cantos, circunvalación por la casa y ofrendas al altar o los altares. Todos los miembros de la familia pueden participar en esta ceremonia.

Ceremonia del año nuevo (31 de diciembre): Zazen; ceremonia completa de arrepentimiento; se leen en voz alta las resoluciones (las cuales no se firman); ofrendas de incienso en los altares de la casa; circunvalación para sacar a los demonios; ceremonia de los preceptos; ceremonia de candelas usando gongs; oración de año nuevo; música y refrigerio.

Ceremonia de Auxilio y ceremonia de alivio del hambre (cada 3 meses): Zazen; cantos; postraciones; circunvalación con ofrenda de incienso y, en caso de una ceremonia de alivio del hambre se hacen ofrendas de comida seca o enlatada y dinero; Eco especial para que el mérito vaya al motivo de la ceremonia.

Nota: Las ceremonias de alivio del hambre se realizan no menos de una vez cada tres meses. Generalmente se alternan con Ceremonias de Alivio del Hambre los cuales también son días de ayuno. Se han realizado ceremonias de auxilio para animales (durante la temporada de cacería), zonas de guerra en el mundo, y para individuos que están pasando por una crisis. Otros servicios que se llevan a cabo en la comunidad incluyen bodas, ceremonias para ponerles nombre a los bebés, ceremonias de nuevos estudiantes, ceremonia de los muertos y funerales.

domingo, 14 de noviembre de 2010

COMUNICADO: Asociación budista Soka Gakkai celebra 80 años de empoderamiento por la paz

TOKIO, November 4, 2010 /PRNewswire/ -- La asociación budista Soka Gakkai celebró su 80o aniversario con una reunion conmemorativa que se llevó a cabo en Tokio, Japón, el 3 de noviembre, con la participación de cinco mil personas, entre las cuales se encontraban doscientos cincuenta miembros de la Soka Gakkai Internacional (SGI) de sesenta y cinco países y territorios.


En el evento animado por números de orquesta, coro y banda de marcha, dirigieron la palabra el presidente de la Soka Gakkai, Minoru Harada, y varios representantes juveniles, quienes expusieron su visión de desarrollo organizacional en los próximos años.

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, envió un mensaje en el que alentó a los jóvenes a convertirse en personas capaces de contribuir con la paz mundial, y declaró: "La solidaridad armoniosa y fraternal manifestada por todos ustedes representa el futuro de paz que tanto anhela la humanidad".

El movimiento de la SGI tiene sus orígenes en el 18 de noviembre de 1930, fecha en que Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944) y Josei Toda (1900-1958) publicaron en forma de libro la teoría pedagógica "Soka" de la creación de valores propugnada por Makiguchi. Ambos eran practicantes del budismo de Nichiren. La organización experimentó un gran desarrollo y adquirió orientación religiosa en la década de 1930.

Tras ser encarcelados como "criminales ideológicos" por oponerse al gobierno militarista, Makiguchi falleció en prisión en 1944 y Toda fue puesto en libertad poco antes del término de la Segunda Guerra Mundial. Tras esto, Toda reconstruyó la Soka Gakkai convirtiéndola en una organización budista laica de rápido crecimiento dedicada a difundir el mensaje del fortalecimiento individual.

El sucesor de Toda, Daisaku Ikeda, asumió el cargo de presidente de la Soka Gakkai en 1960, a la edad de treinta y dos años. Bajo la dirección de Ikeda, comenzó una nueva etapa de innovación y expansión que dio lugar a la fundación de la Soka Gakkai Internacional (SGI) en 1975. Hoy, dicha agrupación se ha convertido en un gran movimiento de budistas comprometidos socialmente con la promoción de la paz, la cultura y la educación, que está integrado por noventa organizaciones y doce millones de miembros en ciento noventa y dos países y territorios.

Los miembros de la SGI practican el budismo expuesto por el monje japonés Nichiren (1222-1282) del siglo XIII, quien creía que el Sutra del Loto de Shakyamuni contenía la quintaescencia del budismo, es decir, el mensaje de que todas las personas pueden lograr la iluminación. Esta condición es denominada por la SGI como la "revolución humana", el cual es un concepto basado en la convicción de que el cambio interior de un individuo puede generar una influencia positiva en toda la sociedad.

Como ONG afiliada oficialmente a la ONU, la SGI promueve la paz, el desarme, la educación en la esfera de los derechos humanos y la sostenibilidad. Ha creado exhibiciones itinerantes, ha fomentado campañas dedicadas a la educación para el desarrollo sostenible y ha realizado actividades para promover el apoyo del público en lo que respecta a la abolición nuclear.

Ikeda ha sido reconocido como filósofo budisa, escritor y constructor de la paz. A la fecha, cincuenta de los diálogos que ha mantenido con personalidades tales como Mijaíl Gorbachov y Linus Pauling han sido publicados en forma de libro. Ikeda ha dedicado su vida a establecer puentes de entendimiento entre los pueblos de diferentes culturas y credos, y ha trabajado constantemente para restaurar la confianza entre el Japón y los países de Asia que sufrieron a causa del militarismo nipón durante la Segunda Guerra Mundial.

Como resultado de sus esfuerzos para promover la paz y la educación humanística, Ikeda ha sido reconocido por instituciones académicas del orbe entero. Ha sido distinguido con unos trescientos títulos honorarios de instituciones de estudios superiores de más de cincuenta países, tales como la Universidad Estatal de Moscú, la Universidad de Hong Kong y la Universidad de Glasgow, de Escocia en el Reino Unido.

Para mayor información sobre las ocho décadas de historia de la Soka Gakkai, visitar: http://www.sgi.org

Para mayor información sobre Daisaku Ikeda, visitar: http://www.daisakuikeda.org

Contacto: Joan Anderson, Oficina de Información Pública, Soka Gakkai Internacional, +81-3-5360-9475, Fax: +81-3-5360-9885, E-mail: janderson[at]sgi.gr.jp

CONTACTO: Joan Anderson, Oficina de Información Pública, Soka GakkaiInternacional, +81-3-5360-9475, Fax: +81-3-5360-9885, E-mail:janderson[at]sgi.gr.jp

Escultura budista en china

El budismo fue introducido en China durante la dinastía Han Oriental (25-220), en un periodo de gran inestabilidad política, económica y cultural. Con la economía en crisis y conflictos entre los distintos grupos étnicos, muchos chinos de todos los niveles...

El budismo fue introducido en China durante la dinastía Han Oriental (25-220), en un periodo de gran inestabilidad política, económica y cultural. Con la economía en crisis y conflictos entre los distintos grupos étnicos, muchos chinos de todos los niveles sociales encontraron en el budismo una forma de vida alternativa. Junto con la expansión de la religión, el arte budista, y especialmente la escultura, florecieron a lo largo y ancho de la antigua China. Las estatuas adoptan distintas formas y temáticas, en dependencia de la dinastía en la que fueron esculpidas.

Escultura budista china 1

Después de 370 años de conflictos en el período denominado dinastías del Norte y del Sur (420-581), China fue otra vez unificada bajo el control de la dinastía Sui (581-618), sucedida por la dinastía Tang (618-907), que es considerada por los historiadores como un momento de esplendor de la civilización china. Por aquel entonces las creencias budistas ya estaban firmemente enraizadas entre la población y el arte de las estatuas budistas se desarrolló rápidamente a partir de las primeras figuras de las dinastías del Norte y del Sur. Las estatuas hechas en bronce, piedra o arcilla muestran la majestuosidad de Buda, la bondad de Bodhisattva y la conformidad de los Arhat.

lunes, 1 de noviembre de 2010

SAMSARA: el deseo, el destino, la espiritualidad

Escrito por: igoarinon el 02 May 2008 - URL Permanente

Milagrosamente ha caído en mis manos esta impresionante película. Ha sido como un bálsamo para mi tras la conmoción de las ultimas semanas.

Se trata de la primera película del director indio PAN NALIN, nacido en un remotísimo y pobre pueblito de Gujerat, tras varios documentales. Rodada a 15000 pies de altura, en el altiplano de Ladhak, es una fiesta para los ojos y explora el deseo, el destino y la espiritualidad. Los protagonistas, sobre todo Tashi, son insuperables.

Tashi es un brillante joven discípulo de un monasterio budista que ha pasado tres anos en solitaria meditación en las montanas. De vuelta al monasterio, a pesar de una vida dedicada a los rigores del desarrollo espiritual, se encuentra un día experimentando un sorprendente y profundo despertar sexual.

En su viaje a un pueblo para bendecir las cosechas encuentra a Pema, una bella joven de la que se enamora perdidamente y es así como empieza a cuestionar los valores espirituales de su existencia monástica. Entonces, Apo, le envía a un misterioso templo para ser iniciado en el Tantra y allí se da cuenta de que uno necesita experimentar la existencia en el mundo para poder renunciar después a ella.

Tashi deja el monasterio, se casa con Pema, tiene un hijo y descubre las penas y gozos de la posesión, pero no se siente preparado para afrontar otros aspectos de la vida cotidiana: la envidia, los celos, la atracción sexual, la violencia de la lucha de clases, la opresión…

“La vida en SAMSARA es mucho mas compleja de lo que había imaginado”. Piensa.

Esta película de gran éxito comercial y muy apreciada por la critica ha recibido mas de 30 premios en diferentes países y aunque se rodó en 2001, fue estrenada en la India recientemente y sin gran pompa.

La segunda película de Pan Nalin, El valle de la flores, también rodada en los Himalayas, ha cosechado criticas favorables.

La productora, “MONSOON FILM”, merece nuestro aplauso por haber accedido a financiar esta primera obra de un independiente y desconocido autor: PAN NALIN. BRAVO!!!!

Sri Lanka: critican ordenamiento de niños como monjes budistas



Activistas por los derechos de los niños en Sri Lanka criticaron los planes del gobierno de ordenar a 2.600 niños como monjes budistas en mayo próximo.

Algunos de los niños a ser ordenados no tienen todavía 11 años de edad.

Los críticos dicen estar preocupados por la seguridad de los niños, dadas las alegaciones sobre casos de abuso sexual en varios templos.

Las autoridades, sin embargo, afirman que este tipo de abuso no es común y que sólo un monje budista ha sido condenado por este tipo de cargos.

Según el gobierno, el ordenamiento a tan temprana edad tiene como objetivo fortalecer el budismo y ayudarle a los niños a salir de la pobreza. Las autoridades tienen previsto proporcionarle ayuda económica a ellos y a sus familias, así como garantizar su ingreso a la universidad.

Bután: Crecimiento con sentido humano



Nov 01, 2010, 02:13 AM | Bután ha emprendido en las últimas décadas un modelo de desarrollo con profundo sentido humano que por lo novedoso está siendo observado con interés por los estudiosos de la economía.

Esta pequeña nación ubicada al sur de Asia, al oriente de la cordillera del Himalaya, entre la India y China, con un territorio del tamaño de Francia y una población que escasamente alcanza a 700 mil personas, organizadas básicamente en comunidades agrícolas y pastoriles y una sólida cultura budista, logró su independencia en 1949 y fue reconocida por Naciones Unidas como nación soberana en 1971, bajo la dirección de su tercer monarca Jigme Dorji Wangchuck.

Hasta hace pocas décadas Bután era una nación pobre y aislada y en la actualidad representa la democracia más nueva del mundo, al transitar a este sistema de gobierno hace menos de cuatro años, gracias al impulso de su cuarto rey, Jigme Singye Wangchuck, educado en el Reino Unido, y quien inició su reinado en 1974 con apenas 18 años de edad, tras la repentina muerte de su padre, para convertirse en el último soberano del sistema monárquico de ese país.

El joven monarca pronunció en su coronación un novedoso discurso signado por una frase que se ha hecho histórica por estudios del desarrollo: "La felicidad interior bruta (FIB) es mucho más importante que el producto interno bruto (PIB)". Tesis y prácticas de gobierno que por sus resultados han suscitado interesantes debates y reflexiones en premios Nobel como Joseph E. Stiglitz y Amartya Sen, otros economistas de renombre como Jeffrey Sachs y entre estadistas como Nicolás Sarkozy y Gordon Brown.

Este creativo enfoque lo promueven los líderes y la sociedad de Bután bajo la creencia de que el progreso no debe medirse sólo por el flujo del dinero y que el verdadero desarrollo se alcanza cuando se logra la perfecta armonía y mutuo reforzamiento entre el avance material y el espiritual. Entendiendo que el desarrollo de la sociedad no debe valorarse sólo en función del crecimiento económico sino en la medida que éste conduzca o no a la felicidad de su población, todo lo cual se sustenta en cuatro pilares que soportan el modelo butanés de felicidad interior bruta (FIB): desarrollo socio-económico sostenible y equitativo, preservación y promoción de la cultura, conservación del medio ambiente y buen gobierno. Todo ello con la meta de asegurar el bienestar sicológico de los ciudadanos con el pleno disfrute de su vida familiar y el acceso de todos a la asistencia sanitaria.

Bajo ese modelo, ya para 2007 Bután era la segunda economía con más rápido crecimiento en el mundo, con una tasa real de 8.8%, una tasa de desempleo de 2.7%, un sistema de educación gratuita y en inglés; habiendo reducido sensiblemente en los últimos 10 años la tasa de mortalidad y mortalidad infantil, y logrado un notable incremento con las expectativas de vida al nacer, que para el 2000 era de 52 años y en el 2008 superaba los 65 años. Las estadísticas señalan que más del 97% de su población se reportaba como feliz y muy feliz; ubicándose en las estadísticas mundiales en el octavo país más feliz entre los 178 estudiados, sólo por detrás de Dinamarca, Suiza, Austria, Islandia, Bahamas, Finlandia y Suecia; todo ello a pesar de su bajo ingreso per cápita que no supera los 5.500 US dólares.

En marzo de 2006 Bután celebró las primeras elecciones parlamentarias, ganadas mayoritariamente por el Partido de la Paz y la Prosperidad, que obtuvo 45 de los 47 escaños del Parlamento. En julio de ese mismo año se aprobó una carta magna que establece en su artículo 9.2 que "El Estado se esforzará en promover las condiciones que permitan la consecución de la felicidad interior bruta". Y en noviembre Khesar Namgyal Wangchuck, de 28 años, se convirtió en el quinto rey de Bután y el primer monarca constitucional del país.

Es obvio que el modelo adoptado por este pequeño país no necesariamente puede señalarse como referencia para una nueva visión del desarrollo, frente al fracaso de los sistemas autoritarios y marxistas y ante los problemas que en la actualidad presentan los esquemas de economía de libre mercado. Sin embargo, los fundamentos del novedoso esquema de desarrollo de Bután, una de las más pequeñas economías del mundo, sustentada en la actividad agrícola y con influencia determinante del Budismo, refleja la orientación del sentido humano que debe dársele a ese proceso y que, a nuestro juicio, tienen validez universal y en gran medida son aplicados en países como los nórdicos, en los que se ha logrado altos niveles de desarrollo económico conjuntamente con elevados niveles de desarrollo humano, de felicidad y capital social.

jmoreno@unimet.edu.ve

rectorunimet.blogspot.com

@JoseIgnacioM José I. Moreno León

domingo, 10 de octubre de 2010

China emite reglamento sobre administración de templos budistas tibetanos


China promulgó un reglamento sobre la administración de los templos budistas tibetanos que estipula entre otras cosas que los individuos de ultramar u organizaciones no deben interferir en los asuntos de los templos.

El reglamento, emitido por la Administración Estatal de Asuntos Religiosos (SARA en inglés) entrará en efecto el 1 de noviembre.

El reglamento, que fue hecho público en una circular en el sito de internet de la administración, dice que los asuntos de los templos budistas tibetanos no deben estar sujetos al control de ningún individuo u organización de ultramar.

También establece que ningún individuo u organzación deben usar el budismo tibetano como una cubierta para interrumpir el orden social y el sistema de educación estatal, dañar la salud de la gente o infringir el interés público y los derechos legítimos de los ciudadanos.

La circular indica que la administración interna de los templos, como la administración del personal del templo o el estatus financiero, ha sido un caos en los años recientes y que algunos templos se han ampliado a ciegas, incurriendo en cargas financieras para la gente local.

También señala que varios elementos del personal de los templos, bajo la influencia de los separatistas de ultramar, han participado en actividades que pueden sabotear la solidaridad étnica y la unidad nacional.

Por ello, la administración de los templos budistas tibetanos debe ser regulada de una forma más detallada con base en el reglamento de Asuntos Religiosos de China que entró en efecto en 2005, indicala circular.

De acuerdo al nuevo reglamento, los derechos legítimos y los intereses de los templos budistas tibetanos y su personal deben estar protegidos por la ley.

Las actividades legales de los templos estarán garantizadas, como la operación de cursos de capacitación sobre los clásicos budistas tibetanos, la publicación de materiales de lectura, la aceptación de donaciones de organizaciones e individuos nacionales e internacionales y el lanzamiento de actividades filantrópicas.

La SARA inició el diseño del reglamento en 2008 y ha solicitado opiniones "concienzudamente" a los representantes de círculos budistas tibetanos en las provincias chinas y regiones autónomas donde habitan los budistas tibetanos, señala la circular.

Tomado de:
http://espanol.cri.cn/782/2010/10/10/1s205698.htm

domingo, 5 de septiembre de 2010

La religión crece tan deprisa como la economía en China

@Ángel Villarino. Pekín - 05/09/2010

Durante los años del maoísmo, se destruyeron miles de iglesias, mezquitas y templos en China. Entre los que quedaron en pie, muchos se cerraron al público, o se transformaron en almacenes, oficinas e incluso cuarteles. Monjes y sacerdotes fueron despojados de sus hábitos y, en el mejor de los casos, obligados a desempeñar trabajos manuales.

Ha pasado medio siglo desde entonces y hoy se levantan por el país campanarios, pagodas y minaretes de todo credo y signo. Aunque controladas de cerca por las autoridades, las religiones viven un renacimiento imparable, con tasas de crecimiento que en algunos casos superan a las económicas. El aperturismo en materia espiritual llegó casi de la mano del libre mercado y, aunque no ha recibido apenas atención, está teniendo un enorme impacto y transformando la sociedad china.

“Estamos viviendo una recuperación espiritual en todo el país. Las religiones están permitidas, dejan de estar mal vistas y la gente busca llenar el hueco espiritual que les había quedado cuando lo prohibieron”, explica a El Confidencial Chen Jin Guo, investigador del Instituto Chino de Ciencias Sociales y especializado en fenómenos religiosos. El profesor recuerda que en 1984, cinco años después del despegue económico, se decretó la “libertad de credo” para las cinco principales religiones del país: taoísmo, budismo, protestantismo, catolicismo e Islam.

Utilizando una perspectiva histórica, Chen asegura que desde que cayó el Imperio chino en 1912, las élites políticas han venido considerado la religión un símbolo de atraso que era necesario erradicar. Una impresión que ha llegado hasta nuestros días. Conocida es la anécdota del ex presidente Jian Zeming, quien confesó a Bill Clinton su incredulidad ante el "enigma" que le suponía verificar que en sociedades tan desarrolladas como la estadounidense siga siendo tan importante la religión.

“En realidad es una mentalidad anterior al comunismo, aunque alcanzó el cénit en los años 50, cuando hubo grandes movimientos para erradicar la religión. Pero es una etapa superada y ahora se tiende a considerar que la religión está en el ámbito personal, aunque por supuesto hay diferentes puntos de vista dentro del Gobierno”, insiste el académico quien, sin embargo, se niega a hablar de sus propias convicciones religiosas y reconoce que no es capaz de identificar como “creyente” a ningún alto funcionario estatal.

“Tengo derecho de no decirlo. Es un asunto privado”, se defiende. Otros expertos, la mayoría extranjeros, han hecho notar que entre las elites gubernamentales chinas sigue dominando la impresión de que la religión es un síntoma de atraso. Pero, al mismo tiempo, se considera que las creencias y sus prácticas espirituales son un buen bálsamo para los problemas del pueblo: un instrumento que, si se controla, puede reducir la conflictividad social, contribuir al orden, e impulsar la armonía, la gran utopía a la que aspira el Gobierno.

Lo que están diciendo, en definitiva, es que algunos dirigentes siguen pensando que la religión es el opio del pueblo, con la diferencia de que ahora les resulta más cómodo suministrar la droga que combatirla.

Crecimiento imparable

Sea como sea, el auge religioso es un fenómeno silencioso, pero imparable. Un reciente sondeo realizado por la estadounidense Universidad de Purdue, asegura que hoy el 85% de los chinos tienen ya algún tipo de vida religiosa o espiritual, aunque sea casi siempre en privado. Sólo el 15% se considera agnóstico o ateo.

Otros informes indican que el número de creyentes se ha triplicado en menos de cinco años, siendo el budismo y el cristianismo las religiones que más crecen. Los más atraídos parecen ser mujeres y jóvenes, sobre todo en el entorno rural. Cálculos extraoficiales dan una idea del alcance de algunos cultos. Se habla de 250 millones de practicantes taoístas, 185 millones de budistas y 33 millones de cristianos, uniendo católicos y protestantes. Son cifras importantes si consideramos que el Partido Comunista tiene sólo 73 millones de afiliados.

“Al principio se abrió la mano a las cinco grandes religiones, pero poco a poco se han ido permitiendo otras actividades e ideas religiosas, incluidas las creencias ancestrales, llamadas religiones folclóricas chinas, que son una parte de nuestro patrimonio cultural”, dice Chen. Las religiones folclóricas, creencias ancestrales en espíritus y dioses, son ampliamente toleradas hoy en día. Incluso fueron despenalizadas oficialmente por primera vez en año pasado, aunque sólo en la provincia de Henan.

A pesar de las aperturas, el Gobierno chino sigue controlando rígidamente la vida espiritual de los ciudadanos y no admite estructuras jerárquicas que no se sometan al control estatal y puedan desafiar a las autoridades políticas.

El caso más polémico es seguramente el del movimiento Falung Gong, considerado una secta por las autoridades y perseguido de manera sanguinaria, hasta tal punto que ya sólo se practica a la luz del día en Hong Kong, Macao y en el extranjero. Con la Iglesia católica, China también mantiene un contencioso, ya que Pekín se niega a aceptar una autoridad moral y espiritual en el extranjero (el Vaticano) e impone la elección de obispos, un privilegio que la Iglesia atribuye únicamente al Papa.

Así mismo, siguen vigentes leyes que atentan contra la libertad religiosa, como la prohibición de abrazar una religión si se pertenece al Partido Comunista. “En el papel sigue en pie, pero mi impresión es que ya no se respeta de manera estricta”, justifica Chen.

También está prohibido reunirse en grupos de culto no registrados. “Sí, pero cuando la Policía descubre a un grupo haciéndolo, primero comprueban que no estén llevando a cabo ninguna actividad política. Si no son peligrosos, entonces se les tolera, aunque se mantiene un control, obviamente”, agrega el profesor.

Problemas y desequilibrios

El profesor Chen reconoce que este florecimiento abrupto de vida espiritual en China está generando desequilibrios, de la misma manera que el crecimiento económico acelerado provoca tensiones que a veces parecen a punto de estallar.

“El budismo, por ejemplo, está creciendo como una marca comercial y turística. Los templos de peregrinaje están explotados por empresas. Los budistas reales son menos de la mitad de los que acuden a los templos. Muchos lo hacen sin ningún fervor religioso, sólo como objeto de consumo”, explica.

Chen identifica también como problemas el extremismo religioso y el auge de religiones extranjeras, ajenas a la tradición china. “China se abre al mundo y el mundo se abre a China. En los primeros años hubo un aumento de religiones y creencias llegadas de fuera. Ahora, sin embargo, se empieza a tomar conciencia de que es necesario preservar el patrimonio espiritual chino”, asegura.

El tercer problema es la necesidad d e adecuar la legislación china a la nueva realidad espiritual del país.“El Gobierno tiene que entender que las religiones no son políticas, sino algo privado. Hay quien piensa que debemos copiar a Cuba o Vietnam, donde el comunismo convive con la religión y los miembros del Gobierno pueden creer en Dios si quieren. Pero siempre ocurre, en todo el mundo, que la legislación va por detrás de los cambios sociales”, concluye.

domingo, 29 de agosto de 2010

ENTREVISTA CON EL
LAMA TIBETANO

GESHE NGAWANG SHERAP


lamaA finales del año pasado, fue un inmenso placer tener la oportunidad de entrevistar a un singular personaje del mundo religioso como lo es el distinguido Lama Tibetano Geshe Ngawang, quien visitó una vez más nuestro país a través del CENTRO ZEN BODAI SHIN de los Palos Grandes, Caracas Venezuela. En el que estuvo dictando interesantes conferencias en las instalaciones del mencionado centro, entre ellas: “Transformando el Stress en Experiencias de Gozo”, “Auto Curación Tántrica”, “Principios del Budismo en el Desarrollo Espiritual”, “Prácticas de Compasión y Sabiduría”. He de hacer notar el gran interés del Lama en el que se conozca la verdadera situación política que vive la ahora provincia del Tíbet en situación con China desde 1950 con respecto a su soberanía.


Sentado en esterilla sobre el piso de un minúsculo cuarto en una habitual posición de yoga el sacerdote contesta nuestras preguntas:


P. ¿Qué piensa Usted sobre la situación sociopolítica en la que actualmente se consigue el Tíbet?


R. Los tibetanos están tratando de convencer a los chinos, pues ellos no tienen problemas en ser parte de la China, siempre que se respete y se mantenga su importante cultura, pues la destrucción cultural y filosófica del Tíbet, también sería la destrucción de ellos mismos, pues en China la mayoría profesa la practica del budismo. Pienso que los políticos chinos mal interpretan esta situación por creer que es un problema político netamente, tratando de ignorar que fundamentalmente es un problema religioso y cultural de una nación como tal. Si los chinos consideran que el Tíbet es parte de China, ¿Por qué entonces no respetan su tradición, su cultura, su idioma y su forma de vivir? Seria como un contrasentido pretender hacerle daño a una parte de lo que ellos consideran también su propia nación. Los líderes políticos chinos deberían ahora pensar las cosas un poco mejor, en vista del papel protagónico y relevante que juega la China en el mundo actual. Todavía no es tarde para corregir errores. El mundo debería solidarizarse y no solo respetar, sino también cuidar la cultura tibetana, por que la misma, forma a su vez parte de la cultura de la humanidad.

P. ¿De que se trata la filosofía de vida que imparte su religión, qué símbolos y cuales creencias son las que siguen?


R. El budismo, actualmente es más conocido como una filosofía que como una religión. Pero por supuesto, hay aspectos importantes de religión que también están involucrados en el budismo. El budismo entiende como idea, el bienestar de todos los seres vivientes, un trabajo por la construcción positiva de todos los seres humanos y una filosofía de vida que en ningún momento se opone al bienestar del ser en todas sus facetas. Aunque la economía la considero importante, más sin embargo, deja de serlo cuando la misma va en contra del crecimiento espiritual. Cuando observamos en la actualidad las acciones, vemos que éstas no van en su totalidad para el beneficio del ser humano.


P. ¿Cuál es su impresión del actual conflicto bélico en el Medio Oriente?


R. El Medio Oriente en si no es un problema, sino que lo han convertido en tal.


P. ¿Cree Usted que el interés material que priva sobre el espiritual hacen que estas cosas sucedan en el mundo y van a seguir sucediendo?


R. Si, se esta haciendo mucho esfuerzo por la posesión de cosas materiales, en ir adquiriendo cada vez más y más, y esto es lo que genera estas guerras cuando lo que tiene el uno lo requiere el otro empleando la fuerza.


P. ¿Qué jerarquía posee en su estructura religiosa y como la obtuvo?


R. Las religiones en si, no deberían estar institucionalizadas, ocurre que en el budismo realmente no existen las jerarquías como tal, pero digo qué: una vez que se unen la religión, con la política y la espiritualidad, entonces comienzan las jerarquías por lo que el efecto de la espiritualidad no será el mismo. Religión y espiritualidad es algo interno, es un desarrollo individual y por eso es que no debería estar institucionalizada.


P. ¿Cómo es la vida personal de un Lama en el sentido cotidiano?


R. Como seres humanos vivimos una vida normal como cualquier otro, nos levantamos a tiempo, comemos, trabajamos, etc. Un ser humano suele hacer muchas cosas en la vida diaria, pero; ¿pensamos en realidad cuantas cosas que hacemos son verdaderamente necesarias? Hay muchas cosas que como seres humanos deberíamos hacer en nuestra cotidianidad, y sin embargo no lo hacemos ni valoramos los propósitos de ayudar a los demás, sino que se está en una constante expectativa por satisfacer los propios placeres y deseos. Es la diferencia entre una persona que se dedica al desarrollo espiritual y la que no.


P. Veo que Usted refleja un aspecto de tranquilidad, pasividad, paz, descanso, espiritualidad y sabiduría. Lo he notado en los que como Ud. profesan particularmente el Budismo, ¿a qué piensa Usted se debe esta impresión?

- Después de una cordial sonrisa el Lama contesta, no sin antes pedir un segundo traductor para asegurarse una exacta comprensión de sus palabras.


R. El objetivo de una vida espiritual y siguiendo las enseñanzas del dalái-lama es traer más paz y felicidad, de esto se trata precisamente la práctica espiritual, el punto principal no es parecer, sino ser una buena persona. La interacción con la gente y el ambiente que nos rodea en forma natural y espontánea es necesaria. Nunca se debe actuar de manera reactiva, el comportamiento debe ser correcto y responder a la situación. En otras palabras: no reaccionar sino responder, porque cuando se reacciona no se da tiempo para pensar, mientras que cuando respondes te das tu propio tiempo, piensas mejor, y entonces controlas las situaciones y por lo tanto hay menos equivocaciones. Si nos consideramos buenos seres humanos, entonces debemos tratar de entender a los otros seres humanos como a nosotros mismos.


P. ¿Qué tiempo lleva Usted en el mundo budista?


R. Comencé mi vida en el monasterio desde la edad de siete años.


P. ¿Cree en la Astrología?


R. En el budismo tibetano se estudia la astrología, muchos monjes allá lo hacen, pero yo particularmente no la estudie. No obstante, pienso que el conocimiento debe ser adquirido y dirigido para el bienestar de uno y para el bienestar de los demás. Más como seres humanos en fin no podemos abarcarlo todo, por tanto debemos escoger o tomar interés por lo que nos sentimos más identificados para un mejor servicio a nuestros semejantes.


- Con gestos de complacencia y tradicional despedida a la oriental, concluye esta por demás interesante entrevista con el representante de las enseñanzas de Buda y guía espiritual que visitó nuestro país. No pasaremos por alto el agradecimiento a los traductores Maria Eugenia Ferrer y Jon Leniz por su valiosa colaboración para esta entrevista.

Entrevista realizada en octubre de 2005 en Caracas, Venezuela por:

Carlos Dum

Vicepresidente fundador de la Federación Venezolana de Astrólogos (FEVA)

Tlf. +58(0212) 753 5732 / Cel. 0414 2543410/ e-mail: dumcarlos@cantv.net
tomado de la revista
Universo Nueva Era.com

Programación de la visita del Lama Tibetano Geshe Ngawang Sherap a Venezuela , Septiembre 2010




El Lama Tibetano Geshe Ngawang Sherap, estará en Venezuela este próximo mes de Septiembre, donde vamos a disfrutar de sus enseñanzas por dos semanas, en esta oportunidad se va a realizar no solo en nuestra sede del Centro Zen Bodai Shin, sino además en el Auditorio de ITER ( Instituto de Teología para religiosos) que esta ubicado en Altamira y tienen estacionamiento privado con seguridad, y también un curso en el Auditorio del Jardín Botánico donde tenemos para su seguridad el estacionamiento con vigilancia.

Reserva y pagos

Para reservar su cupo tenemos ya abiertas las inscripciones en el Centro Zen Bodai Shin a partir de las 10 AM. Les recuerdo que todos aquellos que vayan a ir al retiro deben empezar a reservar, el cupo es limitado, también las personas que asistan a todas las conferencias y al retiro hay unos paquetes especiales o de 6 conferencias en adelante, para los interesados favor comunicarse con nosotros directamente.

Para hacer sus depósitos en el Banco Venezolano de Crédito cuenta corriente #0104 0042 28 0420020244 a nombre de Marina Tirado, favor enviar numero de deposito o transferencia, al correo centrozenbodaishin@gmail.com


Compartan esta información con sus listas de correo y así nos ayudan a difundir este evento, muchas gracias!


PROGRAMACION


Lunes 20 de Septiembre

Conferencia

06:00 a 09:00 P.M.

El desarrollo de un corazón bondadoso y compasivo

para una sociedad pacífica.

Valor: Bs. 150

CENTRO ZEN BODAI SHIN


Martes 21 de Septiembre

Conferencia

06:00 a 08:30 PM

Como lidiar con la depresión y la soledad

Valor: Bs. 150

ITER 3ra Av. con 6ta transv. Altamira


Jueves 23

Conferencia

06:00 a 09:00 PM

El principio del Karma, entendiendo su relación en la vida y el ambiente

Valor Bs. 150

CENTRO ZEN BODAI SHIN


Viernes 24

Conferencia

06:00 a 08:30 PM

Encuentro interreligioso: Apertura y entendimiento entre

las diferentes religiones

Valor: Bs. 150

ITER 3ra av. con 6ta transv. Altamira


Sábado 25

Curso

09:00 AM a 04:00 PM

Desarrollando una mente armoniosa para beneficiar nuestro entorno social.

Oración y meditación dedicada a la paz y bienestar del mundo

en el árbol de la Bodhi

Valor: Bs. 200

JARDIN BOTANICO, entrada Tamanaco de la UCV, Plaza Venezuela.


Lunes 27 de Septiembre

Conferencia

06:00 a 09:30 PM

Tara Verde: La madre sagrada que concede

protección contra todos los miedos

Valor Bs. 150

CENTRO ZEN BODAI SHIN


Martes 28 de Septiembre

06:00 a 09:30 P.M.

Práctica de la meditación

Ngal-So. Autocuración Tántrica

Valor Bs. 150

CENTRO ZEN BODAI SHIN


Miércoles 29 de Septiembre

Conferencia

06 :00. a 08 :30 PM

La comprensión Budista con respecto a la muerte,

estado intermedio y reencarnación

Valor Bs. 150

ITER 3ra Av. con 6ta transv. Altamira


Jueves 30

Conferencia

06:00 a 09:300 PM

¿Cómo la no-violencia contribuye en la calidad de la vida?

Valor Bs. 150

CENTRO ZEN BODAI SHIN


Viernes 1, Sábado 2 y Domingo 3 de Octubre

Retiro

Desarrollando la mente Bodhichita y la práctica del Tong-len.

El Tong-len, es una practica de dar amor incondicional y tomar para sí el

sufrimiento de otros es una meditación que desarrolla la mente compasiva

(Bodhichita o Bodai Shin). A las personas inscritas se le mandaran los detalles del retiro

LUGAR: Estación Experimental de Bajo Seco, Km. 37,

carretera El Junquito, Colonia Tovar.

Valor Bs. 650 CUPO LIMITADO


Para Mayor información e inscripciones

CENTRO ZEN BODAI SHIN

4ta. Av. entre

8ta y 9na. transversal

#96 Los Palos Grandes

0212 286 8898 / 0414 2754739 / 0416 6140509

centrozen@cantv.net

centrozenbodaishin@gmail.com

http://centrozenbodaishin. blogspot.com/

Twitter:monjazenshinji

http://www.facebook.com/group. php?gid=27474939824


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