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lunes, 11 de abril de 2011

El budismo, una alternativa espiritual moderna

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  • Liliana Martínez-Scarpellini/DPA
  • 11-Abril-2011
Tags Relacionados: religion, budismo, Dalai Lama
  • Según la encuesta Pew Forum, organización especializada en información religiosa, en 2008 el budismo pasó a ser la tercera religión más practicada en EU después del cristianismo y el judaísmo.

    • La cifra de seguidores del budismo ha experimentado un sorprendente crecimiento en los últimos años. En la imagen, el Dalai Lama dando una conferencia en París. Foto DPA

    Los Ángeles, EU.- Cada vez más famosos, músicos y ciudadanos de a pie de Estados Unidos y del mundo están optado por un despertar espiritual a través del budismo. Y a pesar de que existen gran cantidad de ramificaciones y prácticas en torno a la misma religión, la cifra de seguidores de lo que los expertos catalogan como una alternativa particularmente importante a otras confesiones occidentales ha experimentado un sorprendente crecimiento.

    De acuerdo con varias encuestas, el número de budistas en Estados Unidos oscila entre los 3 y los 4 millones. Eso quiere decir que un 1,6 por ciento de la población sigue las enseñanzas de Buda Gautama (originalmente llamado Siddharta Gautama).

    Según la encuesta Pew Forum, organización especializada en información religiosa, en 2008 el budismo pasó a ser la tercera religión más practicada en el país después del cristianismo y el judaísmo.

    Las enseñanzas de Buda, que según la tradición vivió en el norte de India en el siglo V antes de Cristo, se expandieron por toda Asia y llegaron a los Estados Unidos con la llegada de los primeros inmigrantes asiáticos.

    "El budismo llegó al país a través de múltiples vehículos. Algunas comunidades se establecieron a través de la inmigración. Algunos llegaron desde Asia por medio de lo que se conoce como actividades misioneras especialmente de Japón y el Tíbet, y luego se desarrollaron, pero la práctica también llegó tras un afán académico de estudiosos religiosos y filósofos", asegura el profesor de filosofía experto en budismo Jay Garfield, del Smith College de Northampton, en Massachusetts.

    A pesar de que existen diferentes tipos de budismo -las dos principales ramas son Theravada y Mahayana-, Garfield asegura que la doctrina es la misma y lo que cambia es el énfasis en las formas de practicarla, las costumbres y la cultura.

    En cuanto a la razón por la cual esta religión está teniendo una acogida tan grande en Estados Unidos -de 1990 a 2001 se observó un crecimiento del 170 por ciento-, este experto cree que existen muchos motivos que atraen a la gente.

    "Una de las razones de su éxito es la armonía y confluencia deliberada con la modernidad, se presenta como una alternativa distintivamente moderna a la religión y espiritualidad", asegura Garfield.

    Y es que el budismo hace énfasis en la razón, en los sentidos y en la percepción. "No es una religión reveladora, no hay que invocar a una divinidad, responde a muchas cosas modernas. Está en armonía con la ciencia, la razón y la evidencia. Muchas personas no quieren asumir cosas inseguras, no quieren formar parte de una tradición religiosa a la que no se pueda adherir de forma racional".

    Para este filósofo, el budismo no sólo se está expandiendo en términos de números, sino de influencia en la cultura popular e intelectual. Hay multitud de películas de Hollywood con referencias budistas, como "Little Buddha", "Kundun", "Siete años en el Tíbet", "La guerra de las galaxias" y "Matrix".

    Garfield además destaca que este credo, como cualquier otra materia, se transforma con el tiempo. "Buda nunca hubiera podido predecir que sus enseñanzas se impartirían por Internet".

    Las herramientas tecnológicas también son utilizadas por una de las más importantes ramas del budismo: el Soka Gakkai. Esta ramificación, que nació en el siglo XIII con base en las enseñanzas del monje japonés Nichiren, ya cuenta con 12 millones de seguidores en 192 países y es considerado el grupo de budismo laico más grande del mundo.

    En Estados Unidos tiene medio millón de adeptos. Uno de sus mentores es César Canales, que explica la doctrina humanista como algo de causa y efecto. Este líder religioso se atreve a aventurar que si el mundo entero practicara el budismo habría paz mundial.

    A pesar de que se trata de un pensamiento idílico, Garfield cree que la misión de los budistas no es convertir a todas las personas, sino poner al alcance de todos las enseñanzas del budismo. "Su Santidad el Dalai Lama ha dicho que diferentes religiones le convienen a diferentes personas. No todo el mundo debe ser religioso. Hay gente que está mejor siendo judía, cristiana, sij o sin religión".

    Coincide con ello Geshe Dadul Namgyal, un monje que forma parte del programa de invitados de la Universidad Emory de Atlanta, Georgia, que asegura que convencer a todos no es posible ni práctico. "Ni siquiera en los tiempos del Buda se pudo convertir a toda la India al budismo. Y no es necesariamente algo bueno de hacer", dijo a dpa.

    Este religioso, que llegó del Tíbet hace varios años para estudiar ciencia y budismo, cree que todas las religiones tienen el mismo potencial de producir personas felices y sabias. "Lo importante es la sinceridad que la gente tenga con sus creencias. Algunas veces la tendencia es ser atento y cuidadoso con algo nuevo, así que existe una posibilidad de que el mensaje budista de amor y compasión perdure, se escuche y se practique para alcanzar la paz".

    Sin embargo, la meta de Canales no es convertir a todo el mundo. De momento, el objetivo de su religión para el 2030, cuando se cumplan 100 años de la doctrina en Estados Unidos, es crear más centros, escuelas y universidades Soka en donde se pueda fortalecer el espíritu.

    "El mensaje del budismo es que todos los individuos pueden superar todo tipo de dificultades si hacen un cambio interior en su vida. Se llama revolución humana", dice Canales.

    "Es una forma de desarrollar una capacidad ilimitada para llevar una vida mejor y más creativa, y contribuir con su esfuerzo al mejoramiento de la sociedad. La felicidad no debe depender de cosas externas. Si yo cambio, cambia mi entorno".

    Lo que está claro es que la felicidad no está en el dinero. De eso dan fe muchos famosos que han recurrido a estas enseñanzas para llenar sus vidas. Es el caso de actores como Richard Gere, Steven Seagal, Keanu Reeves, Orlando Bloom, y en la música la cantante Tina Turner, los compositores Patti Smith, Herbie Hancock y el famoso saxofonista Wayne Shorter, entre otros.

    En cuanto a la influencia de grandes celebridades en el budismo, Garfield considera que Hollywood tiene un gran impacto en la cultura, y si un famoso hace algo, siempre habrá gente que querrá imitarlo.

    "No creo que el hecho de que haya famosos en el budismo tenga una determinación grande en el futuro del budismo. Pero obviamente la gente siempre estará influenciada por las celebridades".

La rueda de la vida

El eje de la rueda
Cuando el Buda estaba sentado bajo el árbol bodhi vio dos cosas. Primero vio una gran rueda que abarcaba la existencia condicionada en su totalidad y contenía a todos los seres. Vio que ésta se encuentra girando constantemente, día y noche, vida tras vida, época tras época. En el eje de esta rueda observó tres criaturas: un gallo rojo que picotea golosamente la tierra, una serpiente verde con los ojos rojos brillando de ira y un cerdo negro que se revuelca en el lodo de manera inconsciente. Las tres criaturas forman un círculo y cada una está mordiéndole la cola a la figura que tiene enfrente.

Las acciones hábiles y las torpes
Alrededor del círculo del eje tenemos un segundo círculo un poco más grande, dividido en dos mitades, una blanca y otra negra. En ellos hay figuras de hombres y mujeres. Las de la mitad blanca están ascendiendo y sus expresiones reflejan gozo y alegría. Las figuras de la mitad negra están descendiendo, hundiéndose cada vez más. Sus expresiones son de angustia y terror.

Los seis reinos de la existencia
El siguiente círculo de la rueda es el más grande y se divide en seis segmentos. Cada uno representa un mundo entero. Es posible ver cada segmento como si fuera un estado mental o un plano de conciencia. Está el mundo de los dioses o devas, que disfrutan todo tipo de deleites. Para ellos la existencia es como un sueño placentero. Está también el mundo de los asuras, que viven en un estado de constante hostilidad y envidia, siempre peleando. Llevan armaduras y luchan por conseguir los frutos del árbol de los deseos. En el siguiente segmento tenemos a los pretas o espectros hambrientos. Tienen un estómago enorme, un cuello largo y delgado y una boca diminuta. Su hambre es atroz pero la comida que llega a su boca se convierte en fuego o inmundicia. En otro segmento encontramos a unos seres atormentados, algunos congelándose en el hielo y otros quemándose en el fuego. Otros más son decapitados, cortados a la mitad o devorados por monstruos.

En el siguiente segmento vemos diferentes animales: peces, insectos, pájaros, reptiles, mamíferos... algunos grandes y otros pequeños, unos pa­cíficos y otros predatorios. En el último segmento se encuentran los seres humanos, con sus casas y tierras, sus jardines y campos, algunos cultivando la tierra, unos vendiendo, otros comprando, unos cocinando y alguno meditando.

Son los segmentos de este círculo que conforman seis tipos diferentes de mundos o de estados mentales. Sus habitantes no permanecen en ellos por periodos indefinidos; aparecen en un mundo y luego reaparecen en otro.

La coproducción concatenada
Finalmente, el círculo de la periferia está dividido en doce segmentos. En ellos vemos escenas que representan el proceso por el que pasan los seres vivos de un mundo a otro o reaparecen en el mismo. En el sentido de las manecillas del reloj, las doce escenas son: I) Un ciego; 2) Un alfarero con su torno; 3) Un mono en un árbol; 4) Un bote con cuatro pasajeros y un guía; 5) Una casa vacía; 6) Un hombre y una mujer abrazados; 7) Una persona con una flecha clavada en el ojo; 8) Una mujer que ofrece una bebida a un hombre; 9) Alguien que corta una fruta de un árbol; 10) Una mujer embarazada; 11) Una mujer pariendo; 12) Un hombre que lleva un cadáver a la pira funeral.

El exterior de la rueda
Un monstruo horrendo sostiene la rueda con sus garras. Tiene tres ojos, largos colmillos y una corona de calaveras. Más allá, en el espacio de la derecha hay una figura vestida con un hábito amarillo y señalando con el dedo hacia el extremo izquierdo, donde se percibe un sendero que serpentea a través de campos cultivados, densos bosques, pantanos, desiertos, ríos y barrancos, rodea las montañas y desaparece en el horizonte. Entonces el sendero parece enderezarse y ascender, uniendo a la tierra con el cielo. Es una escalera de oro, plata y cristal, que se va haciendo más estrecha y se convierte en el tronco de un árbol gigantesco, cuyas flores en la parte más baja son relativamente pequeñas, pero las de arriba son mucho más grandes. En la punta del árbol está la flor más grande de todas. En el cáliz de todas estas flores se ven sentados los budas, los bodhisatvas, los arahats, los dakas y las dakinis.

Fuente: El Budismo: La enseñanza y su práctica, Sangarákshita

¿Como enfrentan la tragedia las religiones en Japón?



Por Dan Gilgoff, CNN, Marzo 14, 2011

Tokio, Japón -- Orgullosos de su sociedad secular, la mayoría de los japoneses budistas no son tan religiosos como los americanos: Tienden a no identificarse con una tradición sencilla ni estudiar textos religiosos.

"La persona japonesa promedio retoma conciencia del budismo hasta que hay un entierro" dice Brian Bocking un experto en religiones japonesas de la Universidad de Irlanda. Como muchos otros"religiosos" en el mundo.

"Un numero amplio del pueblo japonés cree que lo que hacen por sus ancentros después de la muerte importa, por lo cual no podría ser lo que esperaríamos de una sociedad secular" dice Bocking Creen extensamente en la presencia de los espíritus de sus ancestros.

En los días y las semanas a continuación, los granees numerosos de japoneses darán vuelta a las tradiciones religiosas de su país como están de luto por los millares de muertos e intentan reunir fuerzas y los recursos para reconstruir en medio de la destrucción masiva labrada el pasado viernes por el terremoto de 9.0 de magnitud y el tsunami resultante.

Para la mayoría de los japoneses, la religión es mas compleja que la adición a la tradición budista antigua del país. Mezclan creencias y tributos budistas con la tradición sintoísta antigua del país, que fue formalizada alrededor del siglo XV.

"Los japoneses no son religiosos de la manera que la gente en Norteamérica es religiosa rígida,” dice John Nelson jefe de estudios teológicos y religiosos en la Universidad de San Francisco." Se moverán hacia adelante y hacia atrás entre dos o mas tradiciones religiosas, viendolas como herramientas que son apropiadas para ciertas situaciones."

"Para las cosas relacionadas con los acontecimientos que afirman la vida, darán vuelta a los rituales estilo Shinto al entendimiento” Nelson dice “Pero en la conexión a la tragedia o al sufrimiento, es algo que el Budismo los enseña a entender.

Hay muchas escuelas de Budismo japonés, cada una con sus propias enseñanzas sobre el sufrimiento y qué sucede después de la muerte.

"Existen en las escrituras explicaciones que tratan de razonar la causas de la calamidades. Pero en realidad a la naturaleza no le importan mucho nuestras pequeñas ciudades, ni nuestra diminuta vida. Dentro de todo el patrón natural que se desdobla en el universo no hay una explicación de porque hay ordenes que promueven sufrimiento. Este es un ángulo de aproximación de las religiones Teistas. Los budistas tratamos de entender a el mundo alrededor y a la naturaleza sin moralizar los acontecimientos naturales e inevitables. Existen tres "inevitables que te harán necesario el desarrollo de Kshanti o paciencia aguante: El cuerpo, otras personas y la naturaleza. Esta ultima como se manifiesta desde un simple calor molesto hasta una tragedia de las dimensiones de Japón. Mucho tenemos que aprender de esta ecuanimidad". Dice el director del Centro Budista de la Ciudad de Mexico.

De hecho, donde el cristianismo, el judaísmo o el islam se preocupan a menudo con las causas del desastre - las cuestiones de porque dios permitiría un terremoto, por ejemplo, Las tradiciones del este Budistas se enfocan en nuestras respuestas emocionales.

"Es muy importante en la vida japonesa reaccionar de una manera positiva, ser persistente y levantar la cara ante la adversidad y sus religiones enfatizan eso". dice Bocking del Colegio Universitario de Cork´s “Dirán que tenemos que desarrollar una actitud de gran alcance, incluso alegre frente a la adversidad.”

Los grupos religiosos importantes de Japón todavía están desarrollando respuestas al desastre, pero los expertos dicen que el impulso hacia mantener una perspectiva positiva podría traducirse en llamadas para que el japonés ayude a sus amigos y vecinos a limpiar y reconstruir.

Al mismo tiempo, sacerdotes budistas japoneses pueden estar preocupados con los rituales que rodean la muerte y el entierro. el Budismo japonés a menudo se le llama budismo fúnebre debido a la preocupación con dichos rituales.

A pesar de la inclinación japonesa de mezclar sus tradiciones religiosas -incluso con tradiciones occidentales como catolicismo - entierran a la mayoría de manera aplastante los rituales budistas: cremación y entierro en un cuadro familiar.

Con muchos cuerpos barridos en el tsunami, muchos japoneses tendrán que dar por terminado y tendrán que renunciar a ese ritual.

Después del entierro, los japoneses típicamente continúan practicando rituales alrededor de procurar por los espíritus del difunto. Los japoneses mantienen los altares budistas en sus hogares,. Nelson dice, los usan para pagar tributo a los antepasados muertos.

"En los siguientes días, usted vera a gente rogar, con las manos dobladas, por los espíritus de aquellos asesinados" el dice. "Vuelve a una comprensión realmente temprana de espíritus humanos y rituales diseñados para controlar esos espíritus, los cuales pueden tardar 49 dias dependiendo del tipo de budismo, podrían extenderse hasta por 7 años".

Una escuela popular de budismo japonés, llamada Amida o tierra pura cree en un paraíso en que los espíritus de los muertos pueden estar con ayuda de parientes vivos.

"El terremoto es una oportunidad para que los sacerdotes budistas intensifiquen y demuestren que son todavía relevantes"
dice Nelson.


Sitio: buddhistchannel.tv

Corrección y comentario: Dh Upekshamati
Director del Centro Budista de la Ciudad de México