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domingo, 24 de julio de 2011

El budismo de Nichiren





Es sabido que el budismo Nichiren surge en Japón en el siglo XIII en torno a la figura del monje Nichiren, como una escisión dela Escuela Tendai de la que este formaba parte . El budismo Nichiren se basa en una exaltación del Sutra del Loto, una escritura del budismo mahayana considerada perla Escuela Tendai como la corona de los sutras.

El budismo Nichiren tiene distintas ramas, aunque tradicionalmente ha sido muy asociado al nacionalismo japonés. Las organizaciones más conocidas en Occidente sonla Soka GakkaiInternacional yla Nichiren Shoshu

Nos aporta el Rev. Ryue Mc Cormick queen este Budismo se distinguen 6 discípulos a saber:

Nissho Shonin (1221-1323)
El 08 de octubre 1282 en la casa de Munenaka Ikegami, Nichiren Shonin designar a los Seis Principales Discípulos (Roku Roso) para continuar su trabajo después de su muerte. Estos seis eran: Nissho (1221-1323), Nichiren (1245-1320), Nikko (1246-1333), Niko (1253-1314), Nitcho (1252-1317), y Nichiji (1250-1305?).
Nissho (1221-1323) había sido una vez, un estudiante compañero de Nichiren Shonin en Mt Hiei. Aunque tenía un año más, tanto se impresionó con Nichiren Shonin que se le unió en Kamakura cuando Nichiren Shonin empezó a predicar allí en 1253. Se dice que Nissho había sido adoptado por Konoye Kanetsune, tercer cabeza de la familia de Konoye de la nobleza de Kioto. Esta conexión llegaría a ser importante después para la propagación del Budismo Nichiren.
Nissho y su sobrino Nichiren, tuvieron momentos muy difíciles en Kamakura tras la muerte de Nichiren Shonin. En 1284, Nissho aceptó una versión revisada del Rissho Ankoku van por el Shogunato de Kamakura. La nueva versión extendió la crítica de Nichiren de calumnia al Shingon y el esoterismo de Tendai. Así como con la aceptación del original de Nichiren Shonin, este también moviliza una chusma que intentó incendiar la ermita de Hamad.
Nissho los tranquilizó diciéndoles que él era un fiel sacerdote de Tendai, que simplemente quería reformar el Budismo Tendai. Nissho y Nichiren también usaron el argumento de que ellos simplemente eran reformadores de Tendai y no estaban intentando establecer una secta ilegal, cuando el ministro de Guerra Yoritsuna intentar nuevamente suprimir el Budismo Nichiren en 1285.
El ministro de Guerra Yoritsuna exigió que ellos se unieran a las otras sectas orando por la paz de la familia Hojo (quien controlaba el Shogunato de Kamakura). De manera de proteger la inexperta comunidad budista Nichiren en Kamakura, Nissho y Nichiren cedieron y participaron en las oraciones, aunque ellos pidieron un debate con las otras escuelas.
Nissho y sus discípulos se vieron probablemente como los reformadores de Tendai. El Linaje Hama mantuvo las buenas relaciones con las escuelas Tendai durante mucho tiempo e incluso enviar estudiantes a Mt Hiei para estudiar la filosofía de Tendai e incluso para recibir sus ordenaciones.
Nissho también fundó el Templo Myohoji en Nase, Sagami en 1306. Este templo fue transferido al discípulo de Nissho, Nichijo en 1307. El Templo Myohoji se mudó a Murata, Echigo, cuando el patrocinador principal, Nobuaki Kazama, se mudó para allá.
Nichiren Shonin (1245-1320)
Nichiren (1245-1320) era el sobrino de Nissho y llego a ser discípulo de Nichiren Shonin en 1254. Nichiren estaba sumamente consagrado a Nichiren Shonin ya menudo la llamaba “discípulo amado”. Cuando Nichiren Shonin fue llevado a Izu, Nichiren se lanzó al agua en un esfuerzo de acompañar. Los samurai le golpeaban con los remos para alejarlo, lisiado permanentemente su mano. Nichiren también fue arrestado en el momento del Incidente de Tatsunokuchi.
Fue lanzado en un calabozo en Kamakura donde recibió una famosa carta de estímulo de Nichiren Shonin. Más tarde, llegó a ser el favorito del carcelero que le permitió salir para visitar Nichiren Shonin en la Isla de Sado. Nichiren Shonin estaba muy emocionado pero también muy disgustado porque Nichiren posiblemente había puesto en peligro al carcelero y lo envió de vuelta. Finalmente, Nichiren Shonin fue perdonado y Nichiren fue enviado para llevar las noticias.
Su avidez, pero, casi logra matarlo. Por no detenerse para descansar en el tiempo invernal frígido, se desmayo en la nieve y casi se muere congelado. Afortunadamente, fue encontrado y pudo completar su misión.
volver a Kamakura en 1274, Nichiren Shonin puso a Nichiren a cargo del nuevo templo en Hikigayatsu, Kamakura. Este fue el Templo Myohonji. Porque fue la base principal de operaciones de Nichiren en Kamakura, el linaje de Nichiren también es conocido como el Linaje Hikigayatsu.
Nikko Shonin (1246-1333)
Nikko (1246-1333) conoció a Nichiren Shonin en el Templo Jissoji en 1257. Nichiren Shonin estaba investigando y escribiendo el Rissho Ankoku-ron. Más tarde, Nikko tuvo muchos seguidores en las provincias de Suruga, Kai, y Izu. Nichiji, otro de los Seis Principales Discípulos, fue originalmente discípulo de Nikko, antes de llegar a ser discípulo de Nichiren Shonin.
Tras la muerte de Nichiren, los Seis Principales Discípulos y doce sacerdotes menores tomaron la responsabilidad de cuidar su tumba en Monte Minobu usando un sistema de rotación (Rinban). De los doce discípulos menores, ocho de ellos eran discípulos directos de Nikko.
En septiembre de 1285, Nikko llevo permanentemente su residencia en Monte Minobu, porque el sistema de rotación se había estropeado.
Los otros discípulos principales, Vivian más lejos y estaban teniendo dificultades para mantener sus comunidades, ante la persecución gubernamental. Nanbu Sanenaga, el Señor de Haki, reconoció a Nikko como sacerdote principal del Templo Kuonji en Monte Minobu. Luego en 1285, Niko vino a Monte Minobu para ayudar a Nikko. Desgraciadamente, las relaciones entre ellos pronto se rompieron, debido a la naturaleza inflexible de Nikko y la flexibilidad de Niko. El primer problema ocurrió cuando el Señor Haki comisionó una estatua del Buda Shakyamuni, para entronizar en su casa. Nikko objetó que la estatua debía estar acompañada por Cuatro Grandes Bodhisattvas de la sección esencial del Lotus Sutra, si era para representar Shakyamuni el Buda Eterno. Niko, sin embargo, dijo que poniendo una copia del Sutra del Loto delante de él bastaría.
Finalmente, supuestamente ofreció un caballo y cosas inservibles a un stupa de la secta de la Tierra Pura en el Mt. Fuji, pero defendió que se había extendido una donación meramente de caridad y no supo que era para dar apoyo a la secta la Tierra Pura.
Niko Shonin (1253-1314)
Niko (1253-1314) era hijo de un samurai de Mobara, Kazusa. Era un sacerdote principiante en Mt Hiei en el momento que su padre se encontró con Nichiren Shonin en 1265. Su padre estuvo tan impresionado que llevo a Niko desde el Mt. Hiei para que fuera discípulo de Nichiren Shonin.
Niko enseñó el Sutra del Loto en Mobara, su pueblo, pero cuando se enteró sobre el exilio de Nichiren Shonin se unió a la isla de Sado. Por esta razón, es conocido como el Maestro de Sado.
Tras la muerte de Nichiren Shonin, Niko fundó el Templo Myokoji en Mobara. En 1285, dejó Mobara para ayudar a Nikko en Monte Minobu. Desgraciadamente, él y Nikko no pudieron reconciliar sus diferencias en cuanto a la conducta del Señor Haki y así Nikko partió en 1288. Niko estaba por entonces sólo a cargo de Montaña Minobu, pero continuó haciendo viajes a Mobara.
Por esta razón, Niko es considerado el fundador de dos linajes: el Linaje Mobara y el Linaje Minobu. Niko dejó Nisshin su discípulo a cargo de Montaña Minobu y su discípulo Nisshu a cargo del Templo Myokoji en Mobara. El Templo Myokoji es ahora conocido como el Templo Sogenji
Nitcho Shonin (1252-1317)
Nitcho (1252-1317) era el hijastro del importante discípulo laico de Nichiren Shonin , Toki Jonin (1214-1299). Era un sacerdote principiante en un templo Tendai llamado Guboji en Mama, Shimofusa. Recomendado por su padrastro, Toki Jonin, se convirtió en discípulo de Nichiren Shonin en 1267. También se unió a Nichiren Shonin en el exilio en la isla de Sado.
1278, Nitcho ganó un debate con el sacerdote principal Templo de Guboji y poco después tomó el templo. En este momento, el Budismo Nichiren no era reconocido como una secta, de modo que el Templo Guboji siguió siendo un templo Tendai, al menos nominalmente. Desgraciadamente, las relaciones entre Nitcho y Toki Jonin se estropearon. En 1292, Nitcho dejó Omosu, Kitayana donde había nacido. En Omosu, se unió a Nikko y le ayudó a establecer el Templo Honmonji.
Después de que Nitcho salió, Toki Jonin se ordenó y tomó el nombre Nichijo. Fundó el Templo Hokkeji en casa en Wakamiya. Hokkeji estaba junto a la residencia de Ota Jomyo, otro importante seguidor laico de Nichiren Shonin. El hijo de Ota Jomyo, se volvió discípulo de Nichijo y se le dio el nombre de Nichiko. Cuando Nichijo murió, Nichiko hizo la residencia de su padre en Nakayama, un templo llamado Hommyoji. En 1545, Hokkeji y Hommyoji estaban unidos como Nakayama Hokekyoji.
Nichiji Shonin (1250-1305)
Nichiji (1250-1305) también fue hijo de un samurai. Llegó a ser novicio en el Templo Jissoji donde Nikko conocer Nichiren Shonin. En 1270, conoció a Nikko y llegó a ser su discípulo. Nikko entonces llevo a Nichiji para ver Nichiren Shonin en Kamakura y le permitió ser discípulo directo de Nichiren Shonin.
En 1280, fundó un salón de práctica en Mimatsu, su pueblo. Este llegaría a ser más tarde, el Templo Ren’eiji. Tras la muerte de Nichiren Shonin, decidió ir a ultramar para cumplir el sueño de su maestro, de restaurar la verdadera enseñanza del Buda en China y la India. El 13 de octubre de 1294, asistió al servicio conmemorativo de Nichiren Shonin en Kuonji por última vez. El 01 de enero 1295 comenzó su jornada en China. Se cree que murió en Senke, China.

Dalai Lama, ¿cómo lograrás reencarnar tu alma?

Por Cao Shimu

Recientemente, el Dalai Lama ha prestado mayor importancia a su posible “reencarnación”. Su avanzada edad parece justificar sus apremios por lo que acontecerá después de su muerte. Pero al hablar del tema se aleja cada vez más de la religión. Funge como actor que representa una obra teatral, o como un politicastro que sermonea sin revelar su verdara finalidad.

En previas charlas demagógicas, se ha declarado dispuesto a abandonar su reencarnación, designando un sucesor antes de su muerte, o diciendo que desea reencarnar en el extranjero. Así lo afirma el rotativo ruso “Independencia”, según el cual el Dalai dijo en su reciente gira por EEUU que “reencarnaría en ultramar”, tras “designar personalmente a un sucesor”.

Como es sabido de todos, la reencarnación de los budas vivientes se realiza estrictamente de acuerdo con los procedimientos religiosos. Se trata de una modalidad extraordinaria que rige la reencarnación de los budas vivientes en ciertas sectas del budismo tibetano. El tema es de la competencia exclusiva de los budas vivientes, quienes se adhieren a procedimientos acumulados a través de la historia, aprobados por los budistas y autorizados por el Gobierno central. Es inconcebible que los mismos se violen o incluso se alteren.

Estas normas datan del año 1653, cuando el emperador Shunzhi de la Dinastía Qing confirió el título de Dalai Lama V. Desde entonces, ha sido indispensable la autorización del Gobierno central para la reencarnación del Dalai Lama. En 1872, el Gobierno central de la Dinastía Qing promulgó el sistema de sorteo para asegurar el heredero de los budas vivientes del budismo tibetano. La inscripción “Relato del Lama”, grabada en la estela perteneciente al reinado Qianlong (1711-1799), de la dinastía Qing y ubicado en el Monasterio Yonghegong de Beijing, revela los cada vez más graves fraudes de aquel tiempo en los procedimientos de reencarnación destinados a la sucesión exclusiva entre hermanos y otros familares. “Los Hubilekhan (niños candidatos a la sucesión) eran seleccionados en el mismo clan, lo que equivalía a un sistema hereditario”. Por eso “preparan una botella de oro y la envían al Tibet para el sorteo destinado a la selección del sucesor entre los niños candidatos”, “y también se ordena hacer el sorteo para la reencarnación de los sucesores mongoles en otra botella de oro conservada en el Monasterio Yonghegong”.

Desde entonces, los procedimientos religiosos para la reencarnación de budas vivientes se perfeccionaron gradualmente: 1. Tras la muerte del Dalai (no se permite la reencarnación del referido buda viviente antes de su muerte), se forma un grupo compuesto de budas vivientes y monjes prominentes para la búsqueda de los niños candidatos; 2. La búsqueda se realiza de acuerdo con los rituales y procedimientos religiosos; 3. Se informa la nómina de niños candidatos a la sucesión al Gobierno central para su autorización; 4. El Gobierno central envía su representante para que dirija el sorteo; 5. Poner en conocimiento del Gobierno central la identidad del niño seleccionado mediante el sorteo, para que sea autorizado oficialmente para la sucesión, y 6. El Gobierno central envía su representante a la ceremonia de sucesión. El sorteo de botella de oro, el más importante de los procedimientos arriba mencionados, mantiene la autoridad del Gobierno central para conferir el título concerniente y muestra el respeto a la sagrada decisión de Sakyamuni. Esto permite eliminar las interferencias, prevenir los fraudes y ganar la confianza de los creyentes del budismo tibetano.


¿Qué le pasó al Dalai Lama? ¿Porqué se atreve a contravenir los procedimientos religiosos que sus antecesores han observado de generación en generación?

Cabe preguntar al Dalai si todavía recuerda la ensenanza del fundador del budismo, Sakyamuni, acerca de no implicarse en el proceso de la transmigración y observar la trascendental misión de librarse de las penalidades ¿Cómo librarse de ellas? Según Sakyamuni, la obstinación es fuente de penalidades en la transmigración, por lo que es imperativo abandonar el vicio.

Al empeñarse tercamente en escindir a la patria, ¿Sería capaz el Dalai de abandonar su obstinación ahora que tiene los días contados?

¿Cómo logrará el Dalai, angustiado por su propia transmigración, rencarnar su alma y librarse de las penalidades? (Pueblo en Línea)

18/07/2011

(El autor del artículo, Cao Shimu, es profesor de enseñanza religiosa de la Asociación China de Intercambios Religiosos y Culturales.)

Religiones firman alianza por la paz y ayuda humanitaria en Colombia

Por: REDACCIÓN VIDA DE HOY | 6:43 p.m. | 29 de Junio del 2011

Por primera vez en el país distintas religiones se unirán para contribuir a la construcción de paz.

Se trata de la conformación del capítulo nacional de la Conferencia Mundial de Religiones, que se oficializará este jueves en el Capitolio Nacional con la presencia de representantes del Gobierno.

En la firma de esta alianza interreligiosa participarán representantes de las iglesias católica, anglicana, ortodoxa y menonita; del islam, el judaísmo, el budismo, las iglesias evangélicas y los hare krishna, entre otras confesiones.

De acuerdo con Francisco Duque, obispo de la iglesia anglicana y enlace entre América Latina y la Conferencia Mundial de Religiones, con esta iniciativa se busca que todas las confesiones trabajen unidas en favor de los más necesitados a través de proyectos con las agencias de Naciones Unidas y con otras entidades de cooperación internacional.

"Independientemente de las creencias particulares de cada religión, se busca que entre todos fortalezcamos la ayuda humanitaria y emprendamos obras sociales con las comunidades más vulnerables", dice Duque.

Uno de los primeros temas en los que se enfocará esta alianza tiene que ver con un plan contra el hambre y la miseria, gracias a un proyecto que se está gestionando con la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO).

Según Fabián Salazar, coordinador del Centro de Estudios Teológicos y de las Religiones de la Universidad del Rosario -ente que ha venido acompañando este acuerdo ecuménico-, también se pretende contribuir a la mediación y trasformación pacífica de los conflictos y acompañar espiritualmente a las víctimas de la violencia; de igual modo, brindar asesoría y acompañamiento en acuerdos de paz y en el cumplimiento de los derechos humanos.

"Esta búsqueda de unidad en la espiritualidad demuestra que son posibles la convivencia, la solidaridad y el perdón que tanto necesita Colombia", añadió Salazar.

Olga Lucía Sierra, representante del budismo tibetano en Colombia, aseguró que esta unión marca un hito en el país. "Si seguimos con divisiones no vamos a hacer nada, van a seguir las guerras y los conflictos. Finalmente, a todos nos une la fe", comentó Sierra.Para Ahmad Tayel, sheik de la comunidad musulmana, esta es una muestra de que en Colombia sí se puede convivir en paz pese a las diferencias. "Podemos ser amigos y hermanos siendo diferentes", afirmó.