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lunes, 22 de septiembre de 2014

“El budismo te da una tabla para surfear los problemas”


Regina Robles, Budista. (Juan Pablo Azabache)
Regina Robles, Budista. (Juan Pablo Azabache)
Tomado de La Republica.pe
Regina Robles, Budista. Autora del libro Lamas en Lima
 
Maritza Espinoza
¿Qué te ha dado el budismo?
Mucha paz interior y mucha calma mental. Ni los lamas ni nadie están libres de la vejez, la enfermedad, la muerte. El cambio es una constante en nuestras vidas. Todo a lo que nos podemos aferrar –nuestros afectos, nuestros hijos, nuestros objetos– está sujeto al cambio. Lo único que tienes, lo único permanente, es tu estado espiritual, y es lo único que te llevas contigo si te vas a otra vida.
¿De dónde nace tu relación con  tantos lamas que han llegado a Lima?
Eso definitivamente tiene que ser kármico. Pienso que en un país tan lejos del Tibet como es Perú, gente como Gianfranco Brero, Rosario Verástegui, Juan José Bustamante y todos los que hemos empezado en el budismo juntos, tenemos que tener unos vínculos kármicos muy  fuertes…
¿De otras vidas?
Sí. Claro que sí. Comenzamos juntos a principios de los noventa. El Lama Ole Nydhal llega por primera vez en 1990, nosotros lo conocemos en el 91 y, después, el Lama Namkhai Norbu llega en enero del 93 y se queda aquí en mi casa. Yo empecé a alojar a los lamas, porque tenía una casa con varios dormitorios y había espacio (risas).
¿Qué te sedujo del budismo?
Del budismo, lo primero que me impresionó es la actitud de los maestros: la compasión, la ecuanimidad. Una vez, a un lama le robaron su pasaporte con todos sus documentos y su dinero. Sin embargo, ¡ni se inmutó!
Algunas historias de tu libro son  increíbles, como la del lama traslúcido.
¡Ese, el lama Lopong Tsechu Rimpoché, era extraordinario! Es que realmente por eso escribí el libro, porque los personajes son increíbles.  
¿Pero de verdad se podía ver a través de ese lama?
Un amigo, Ricardo La Serna, le tomó una foto y no salió.  Salieron los muebles, salió la pared, pero no salió  él. ¡Yo he visto la foto! Y otras personas, cuando lo miraban, veían a través de él.  
¿Y es cierto que también levitaba?
No levitaba, pero como que caminaba en el aire.  O sea tenía unos pasitos  muy rápidos, pero a la hora que agarraba cierta viada como que se deslizaba con una rapidez increíble. ¡Era un señor que tenía más de 70 años!
¿Se trata de gente excepcional?
Los lamas que he conocido, que tienen mucha práctica, sí. Por ejemplo, este lama transparente había tenido prácticas con un gran maestro y, luego, en solitario, en una cueva, por mucho tiempo. Tuvo un gran desarrollo espiritual. Sí, diría que son seres excepcionales.
¿A cuántos lamas has alojado?
Como cuatro o cinco. Aparte de profesores de budismo, porque también estuvo acá un traductor del Dalai Lama, un norteamericano que vive en Dharamsala. También estuvo un alto funcionario del Tibet House, que no era lama.
Pero en tu libro cuentas un encuentro con el propio Dalai lama…
Sí. Ese encuentro a las cuatro de la mañana en el aeropuerto también es una cosa inédita. No había posibilidades de que él viniera al Perú en ese momento, porque era el gobierno de Fujimori, que era pro chino, y los chinos  tienen la política de que el Tibet es chino y que el Dalai lama es su enemigo número uno.  
Pero no llegó en forma oficial, ¿no?
No, esa vez no. Fue un encuentro clandestino en el salón VIP del aeropuerto Jorge Chávez.  Inclusive el gobierno de Fujimori, de una manera despreciativa hacia el Dalai Lama, mandó un funcionario de tercer nivel.   
De todas las historias de tu libro, ¿cuál es la que más atesoras?
No sé, todas tienen algo especial. Quizá la más particular para mí es La muerte con su maestro, que es la muerte de Javier, que fue mi pareja, mi compañero de doce años, y obviamente es la que más he sentido, por la pérdida.
El budismo cambia tu percepción de la muerte. ¿Cómo se manifestó ahí?
Con serenidad, con tranquilidad, con una buena muerte. El budismo tiene la particularidad de darte una buena vida, porque eres más feliz. Te da una tabla para surfear todos los problemas. Si no tienes una filosofía, una práctica interior, es como que estás de espaldas al mar y cada vez que viene una ola  te revuelca.
Pero la muerte es el problema más irreversible, ¿no?
El miedo a la muerte lo tiene todo el mundo. Pero a la hora que haces una práctica como el Phowa, que es de preparación para la muerte, entiendes que no eres tu cuerpo, sino que tienes tu cuerpo y que existe una realidad más allá de la muerte.   
¿Desde cuándo piensas así?
Desde que hice el Phowa en el 93 creo, con el lama Ole Nydhal.  Esa es una cosa bastante especial. Los lamas  muy desarrollados  tienen estados permanentes de realización, pero cuando tú haces prácticas con ellos, como que te dan una ventanita, una chispita de esa realización. Es un instante que tú pruebas un poco de una felicidad muy grande.    
¿Pueden contagiar su felicidad?
Claro. El lama Ole Nydhal, por ejemplo, es una de las personas más felices que conozco. Digamos que cuando tienes una gran felicidad adentro tuyo, una gran paz, o ambas cosas, tu capacidad  de dar aumenta. Eso es lo que es más o menos el budismo.   


LA FICHA

Nací en Talara hace 64 años. A los 18 años estudiaba Letras en La Católica en 1969 y, un día, vi un letrero que decía: Prácticas espirituales de los lamas tibetanos. Fue allí que conocí a Onorio Ferrero, mi guía espiritual y el de un grupo de estudiantes que, casi medio siglo después, seguimos ligados al budismo. Desde entonces, he conocido a muchos lamas y a algunos incluso los he alojado en mi casa. Por eso decidí escribir Lamas en Lima, un libro de historias sobre mis experiencias con ellos. Lo presentaré hoy, a las 7pm, en El Virrey de Miraflores.

lunes, 28 de julio de 2014

INVITACION A TODOS


Cómo preparar yogurt casero


El consumo del yogurt es muy saludable. Se le llama probiótico porque tiene en su composición microorganismos vivos que al ser ingeridos causan un efecto positivo en la salud. Por eso se transforma en un aliado frente a los problemas digestivos. A continuación le damos una receta fácil para hacerlo en su casa. 
 - Créditos: Lorena Fereira

 
Paso a paso:
Pasos
Ponga a calentar dos litros de leche completa en una olla. En un bol colocar un envase pequeño de yogurt natural (de los que venden normalmente en cualquier supermercado o tienda naturista); agregar esencia de vainilla, edulcorante y un poco de azúcar para que fermente.

Pasos
Prepare tres frascos de vidrios, preferiblemente como los de Nescafé

Pasos
Caliente la leche hasta llegar a 45° grados aproximadamente, sino tiene termostato, use el dedo, tiene que molestarle sin quemarle, vierta esta mezcla dentro del bol y mezcle muy bien

Pasos
Luego viértalo dentro de los frascos y cerciorese de que estén bien cerrados.

Pasos
Es muy importante que el procedimiento anterior lo haga rápido pues puede correr el riesgo que la mezcla se empiece a compactar en el bol y no es la idea

Pasos
Al tenerlos lleno de la mezcla, colóquelos dentro de una lonchera térmica

Pasos
Se aconseja intercalar una bolsa de gel térmico previamente calentada en el microondas.

Pasos
Al cabo de 10 horas se debe obtener una buena consistencia

Pasos
Si es de lo que les gusta cuidarse, también lo puede hacer con leche descremada, aunque queda un poco menos consistente.

Pasos
Si quiere agregarles frutas al yogurt, por ejemplo fresas, melocotones, etc, hágalo al momento de consumir, pues si agregan al momento de prepararlo puede ser que fermente distinto

Pasos
Si no tiene una lonchera térmica, también puede usar un termo de bocha ancha, la idea es que la leche mantenga la temperatura durante un tiempo prolongado. También puede envolver los frascos en mantas y meterlos en el horno apagado

Pasos
Para hacer un yogurt sin sabor sólo tiene que dejar de ponerle la esencia y el azúcar y/o edulcorante. A lo mejor no queda tan firme porque el azúcar colabora con el fermento.

Leer más en: http://www.ultimasnoticias.com.ve/noticias/papayapedia/alimentos-y-bebidas/recetas/como-preparar-yogurt-casero.aspx#ixzz38o3Cge8d

Mandalas, de los celtas a Jung


Los mandalas son formas concebidas como una herramienta a la que se atribuye la capacidad para obtener, paz, claridad mental, sabiduría, así como de derramar y transmitir energías curativas y positivas a todo el mundo que se les aproxime.  
Mandalas, de los celtas a Jung.
                                                                       Mandalas, de los celtas a Jung.

Los mandalas no son atributo de ninguna creencia en concreto, tampoco es ningún producto asociado a la New Age ni a ninguna corriente de pensamiento concreto, simplemente es otra forma de meditación cuyo misterio lo constituye la paciencia y el mayor logro aquietar la mente. Su forma clásica de laberinto o entramado ha sido representada por el hombre desde el principio de los tiempos.
Su forma más popular  se percibe como una composición geométrica con variadas formas. Según el budismo tibetano, la meditación sobre sus formas constituye una especie de entrenamiento para conseguir la iluminación, los monjes tibetanos ven en él una especie de palacio tridimensional, siempre con un centro, donde se supone que reside la divinidad. Digamos que se trata de una especie de plano o mapa para transformar las mentes ordinarias en iluminadas, o la mente en conflicto en serena.
Existen muchas clases de mandalas, me referiré en primer lugar a los tibetanos ya que tanto por sus ritos como por sus características (formados con arena) son únicos.
Por lo general un Gran Maestro elige el modelo especifico que será creado por los Monjes. Antes de comenzar la construcción, se purifica y santifica el lugar mediante ritos de cantos sagrados y música, lo siguiente será tratar por parte de los participantes de memorizar la forma del diseño, observando las diferentes formas que a lo largo de los días llenarán con millones de granos de arena  coloreada.
Mientras dura la labor, los monjes acompañan la colocación de granos con cantos y meditaciones que invocan las energías divinas que supuestamente viven en el interior de ese palacio cósmico tridimensional que ellos están ayudando a materializar para finalizar consagrando el mandala y solicitando bendiciones curativas de las deidades, una vez conseguidas, esas bendiciones se distribuyen a todo el mundo que haya participado y contemplado esa obra final, y,  en un acto que simboliza la naturaleza temporal de la existencia, se procede a su barrido y dispersión en agua corriente que simboliza el reparto de bendiciones en una unión con el Todo y a veces el deseo de Paz en el mundo.
Los mandalas “técnicamente”  pueden tener diferentes formas geométricas: pueden mostrar círculos, cuadrados, triangulos… La forma exterior, es decir lo que se percibe a simple vista se denomina “Yantra” pero cada detalle tanto de su diseño como en su posterior construcción tiene su significado simbólico, por ejemplo: el fuego está representado por un triángulo rojo, el agua por un círculo, la tierra por un cuadrado amarillo, la espiral simboliza la evolución del universo y sin perder de vista el inevitable laberinto,  le siguen otras innumerables correlaciones entre  materia y formas geométricas.
En cuanto a los materiales pueden realizarse no solo en arena sino en tela o papel que posteriormente se colorean; existe una constante en casi todos los diseños y es colocar la representación de la divinidad en el centro; para poder llegar a ella habrá que atravesar los diferentes niveles tal como si atravesáramos un laberinto, como si ese laberinto fuese nuestra propia existencia que nos lleva y nos confunde no siempre por el camino directo en el logro de nuestros objetivos. Es decir: una iniciación en toda regla.
Para acercarse a los mandalas hay que mostrar una correcta predisposición, la esencia de trabajar en ellos presupone mantener durante el proceso una voluntad de claridad mental, concentración y apertura a la fuerza espiritual que se presupone desprende el trabajo en su realización. Lo que si existen son, ciertos “niveles”, aunque se les supone que desprenden una fuerza misteriosa benefactora para todos, sus mismos diseños a veces señalan los tipos mas adecuados o elementales para gente no habituada y otros mucho más complejos para personas, o bien mas familiarizadas con ellos, o que ya han obtenido cierto nivel de iniciación.
El Mandala Kalachakra
Es la culminación o excelencia del Mandala Tibetano, se traduce como “Rueda del Tiempo”, que por otra parte es el nombre de una de las divinidades Budistas y está basado en uno de los textos sagrados tibetanos, el Kalachakra Tantra, que, según la tradición fue enseñado por Buda al rey de Shambala; representa los aspectos particulares de una mente iluminada y forma parte del sistema de enseñanzas impartida por Buda a sus discípulos; tradicionalmente la iniciación a este Mandala ha sido un secreto celosamente guardado.
Creado durante más de tres semanas en el Monasterio Namgyal de Dharamsala en India, es una representación sobre la impermanencia de la vida, así como las diferentes etapas que deben recorrerse en el camino de la iluminación. 722 divinidades o manifestaciones de la suprema divinidad Kalachakra están representadas en el interior de un circulo de unos dos metros de diámetro en formas de miniaturas humanas, animales y vegetales, así como formas abstractas y sílabas en Sánscrito.
Solamente para verlo se requería un periodo de iniciación de 12 días de rituales, y eso, para los practicantes del Budismo Tibetano,  sin embargo el Dalai Lama, reconociendo los conceptos erróneos a que no obstante se asociaban a su visión, determinó mostrarlo al mundo para que pudiera contemplarse como  ofrenda y bien cultural.
Los Mandalas, insisto,  no son patrimonio exclusivo de ninguna cultura ni de ninguna religión pues se encuentran en la mayoría de ellas, no con ese nombre, desde luego, pero si con enorme coincidencia en las formas. Pueden hallarse desde el inicio de los tiempos y en las manifestaciones más primitivas, desde los dibujos de arena de colores de los navajos y el calendario maya hasta los complicados diseños celtas, pasando por las plantas de (sobre todo) templos y lugares de culto, y  también en el Arte y Arquitectura islámicas.
¿Que pueden hacer los mandalas por nosotros?
Bien, pues en principio si se decide uno a probarlo, parece que quien se acerca a estas formas como herramienta de meditación y buscando la paz mental, suele encontrarla. Hoy en día pueden encontrarse en librerías, ejemplares en los que no solo explican el significado de cada uno de ellos sino que se incluyen bastantes muestras para colorear por uno mismo. Aconsejan la simple contemplación de la figura durante unos minutos, una actitud predispuesta a la meditación, el alejamiento de otras distracciones, es decir, la vaciedad de la mente y centrarse en su imagen mental.
En el caso de pintarlos parece según la teoría de C.G. Jung que esa actividad se demuestra como una terapia muy efectiva para que el individuo se descubra a si mismo sin necesitar ningún especialista salvo un poco de tiempo, una actitud apropiada, un poco de tranquilidad y lápices de colores, pinceles o rotuladores. Según lo expuesto en su libro Recuerdos, Sueños y Pensamientos nos dice: “vi que todos los caminos que había seguido, todos los pasos que había dado, conducían a un solo punto – en realidad, el punto central. Me resultó cada vez más evidente que el mandala es el centro. Es el exponente de todos los caminos. Es el camino hacia el centro, hacia la individualización. (…)” No se puede conseguir más por menos.
Por  Francisco López
Fuente:  La Visión de la Sibila

domingo, 8 de junio de 2014

Budismo: la historia en occidente no vista

Estamos acostumbrados que en la escuela, la materia de Historia, se ha enseñado con métodos aburridos, las clases impartidas en las instituciones llevan un enfoque hacia las fechas, los personajes sobresalientes, los hechos importantes y las líneas del tiempo, lo cual vuelve pesada la materia de historia, por lo tanto el alumno pierde el interés de una ciencia muy importante que se ha ido perdiendo durante el transcurso del tiempo. La educación en México, (inclusive hasta el grado universitario) esta sujeta a distintos campos de control y estrategias implantadas por la SEP que han  reducido  la enseñanza de la Historia.
200501949-001En la Universidad la Licenciatura de Historia (sino es que en su mayoría), el análisis de los textos que los profesores dictan su perspectiva es, Eurocentrista, por lo que la escritura y el análisis de la Historia que se imparte en clases el enfoque es, totalmente occidental, lo que la convierte en una educación tradicionalista y no busca la innovación, ésta debería tener una visión amplia asimilando la filosofía de otros países, lo cual permite la apertura de otros modos de vida completamente distintos a los comunes, así nuestra vida empezaría a dar otro giro.
Hace poco tiempo, no mucho, nos hemos preguntado ¿Qué pasa con la Historia de la India? Conocemos poco sobre la filosofía y la historia de la India, así que nos dimos a la tarea de investigar sobre El Budismo, ya que es la forma de vida que tiene dicho país.
El Budismo nace en el siglo V a.c. en el noreste de la India, es una doctrina filosófica y religiosa derivada del brahmanismo, la visión hinduista, se le considera como una representación, como lo que siempre es, el Sí mismo (en sánscrito, atman) también llamado como brahnman, un término que procede de la raíz bri, que significa crecer, expandirse o hincharse y se relaciona con la palabra breath que significa respirar. Según la visión hinduista, cada uno de nosotros es la divinidad que se pierde por el mero goce de volver a encontrarse.[1]
En su  filosofía el budismo ayuda la difusión del lenguaje universal, a lo largo del tiempo adopto distintos valores humanistas, por lo que la hace una de las filosofías más importantes en Asia. Su religión esta basada en los textos sagrados llamados: Sutras (discursos), existe un numeroso material de interpretación en el que han contribuido maestros en su análisis y ha tenido varios comentarios a lo largo de la historia. En el budismo no existe una organización de jerarquías.
La meditación en el budismo es una de las disciplinas y practicas más importantes, este término significa “cultivo de la mente” esta es una actividad de destreza, para que los practicantes se sitúen en la realidad, aumenta la sabiduría y la comprensión del tiempo presente. Existen varias técnicas de meditación budista, dependiendo de cada tradición, espacio y lugar. En su mayoría las técnicas están basadas en dos componentes: samatha (calma mental, tranquilidad) y vispassana[2] (conocimiento directo, intuición).
En México la práctica más común del budismo es el Yoga, disciplina física y mental, la cual conecta la mente buscando la unión del cuerpo, esta sirve para relajación, purifica músculos y órganos, elimina toxinas y permite una reconstrucción del cuerpo. En Puebla solo existe un centro budista llamado: Casa Tibet (no es nada extraño que solo exista un lugar) hay varias razones por las que el Budismo en México no sea una practica, una de ellas es la educación en México y su visión de la Historia así como su reducción en contenidos.
budaEs importante reflexionar lo que hemos aprendido a lo largo de nuestra vida, en cuanto a la educación tanto como para nosotros como la de sus hijos, el nivel nacional de enseñanza en las escuelas hace pensar que si lo que se aprende nos da beneficios y conocimientos que preparen para la era posmodernista, ya que,  hay un gran número de personas que aún teniendo un título de Maestría o Doctorado la escasez de trabajo va cada día en aumento y por lo tanto eso indica un índice muy grande de analfabetismo en México así como  también el hábito de la lectura, lo que hace preguntarnos ¿Las personas que se encuentran manejando dichas Instituciones que nos educan, qué grado de conocimiento aplican de lo que aprendieron en la escuela?
Les hacemos una cordial invitación para practicar Yoga, en Puebla existe un espacio llamado Oh Dakini con ubicación; Ruta Quetzalcoatl centro comercial el Puente 72730 San Andrés Cholula, Puebla que cuenta con varias practicas de Yoga este lugar es bastante recomendable porque puedes conectar con varias personas que meditan y  que son Budistas.

[1] Watts, Alan. Budismo: la religión de la no-religión, Ed. Kairos, Barcelona, 2005, pp. 14 [2] http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo#Historia

lunes, 19 de mayo de 2014

'Bodaishin ¡Quiero despertar!', un documental sobre el budismo zen


Documental Tomado de elheraldo.es

EFE. Zaragoza| Actualizada 15/05/2014 a las 19:17  

Cuatro días en el Monasterio valenciano de la Luz Serena son la base del documental en el que el director aragonés Josán Casabona explora el budismo zen,

Monasterio valenciano donde se rodó el documental. .Web del monasterio Monasterio valenciano donde se rodó el documental. .Web del monasterio Cuatro días en el Monasterio valenciano de la Luz Serena son la base del documental en el que el director aragonés Josán Casabona explora el budismo zen, a través de la experiencia que el equipo de grabación de la cinta tuvo en este santuario, donde meditaron y participaron en ceremonias.

El documental 'Bodaishin ¡Quiero despertar!', estrenado en el I Festival Budista de Requena (Valencia), trata el zen, en palabras de su director, "desde el total desconocimiento" y evita hacerlo de forma intelectual para optar por una experiencia de convivencia, en el monasterio de referencia de esta práctica en España.

Con una comunidad de alrededor de doce personas y dirigido por el maestro Dokushô Villalba Roshi, el Templo de la Luz Serena, situado en un bosque de pinos en una zona de colinas entre la provincia de Valencia y Albacete, está habitado de forma permanente por el maestro y dos monjes -un hombre y una mujer- así como por residentes laicos que viven allí una temporada y se dedican a labores de mantenimiento.

Con esta congregación
convivió durante cuatro días el equipo de grabación, una estancia que dio como fruto el documental que se estrena y tras la que Casabona destaca "la paz" que se siente con la meditación en este santuario.

De hecho, al director le gustó tanto la experiencia, que define como "pararte a no hacer nada, a morir, quedarte inmóvil", que se ha comprado un cojín para meditar y ha continuado practicando, aunque "no todo lo que debería", ha agregado.
"En una vida como esta, en la que se está constantemente ajetreado, es un cambio muy potente", ha dicho.

Este documental continúa con el primer trabajo del director- en el que habló sobre Dios con musulmanes, cristianos evangélicos y católicos- y le permite seguir con la temática espiritual.
Nadie sabe lo que en realidad es "zen"
En cuanto a la práctica budista, ha afirmado que "zen" hay "champús, spas, bares y discotecas" pero que nadie sabe lo que es "en realidad" y que ese fue el objetivo del equipo.

En su opinión, la rama zen del budismo es la "más pura" y aquellos que lo practican son "más conscientes, más solidarios y menos egoístas".

"El zen es un camino que está ahí, si quieres lo puedes recorrer", ha concluido.
La grabación comenzó tras entrevistarse con el maestro del templo, Dokushô Villalba Roshi, al que ha descrito como "un hombre muy peculiar, que acerca el zen a la plaza del pueblo".

En su página web, esta comunidad budista se define como un colectivo de practicantes zen congregados alrededor de este maestro, fundador y presidente de la Comunidad Budista Soto Zen española y director espiritual del monasterio.

Su principal objetivo es "difundir y favorecer la práctica y el estudio de la tradición Budista Soto Zen" y, desde su vocación, están abiertos a "la interrelación y el diálogo con todas las tradiciones espirituales, disciplinas, ciencias y corrientes que trabajan por la elevación moral y espiritual de los seres humanos".

A partir de hoy, todo el que quiera acercarse a esta realidad budista puede ver el documental de Casabona en el servicio "on demand" de la plataforma digital Vimeo y contemplar "el despertar" del que habla la cinta y que, según el director, pasa por ser conscientes de que "frente a la injusticia, el egoísmo y la avaricia del sistema actual", es posible encontrar "otras formas de vida cotidiana".

Durante la luna llena de mayo Los budistas celebran la Vesakh: nacimiento, iluminación y muerte de Buda Leer más: Los budistas celebran la Vesakh: nacimiento, iluminación y muerte de Buda

  • Buda nació hace 2.500 años durante la luna llena de mayo. En la misma fecha alcanzó la iluminación y falleció a los 80 años.
  • Los budistas están llamados a vivir especialmente la enseñanza “de la no violencia” en su fiesta


Leer más:  Los budistas celebran la Vesakh: nacimiento, iluminación y muerte de Buda  http://www.teinteresa.es/religion/buda-nacimiento-vesakh-iluminacion-muerte-plenilunio_0_1138088288.html#WaQ1qYsZ1921cKQd
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  • Buda nació hace 2.500 años durante la luna llena de mayo. En la misma fecha alcanzó la iluminación y falleció a los 80 años.
  • Los budistas están llamados a vivir especialmente la enseñanza “de la no violencia” en su fiesta. Tomado de teinteresa.es

Conmemoran el nacimiento, la iluminación y muerte de Gautama Buda

  • Buda nació hace 2.500 años durante la luna llena de mayo. En la misma fecha alcanzó la iluminación y falleció a los 80 años.
  • Los budistas están llamados a vivir especialmente la enseñanza “de la no violencia” en su fiesta


Leer más:  Los budistas celebran la Vesakh: nacimiento, iluminación y muerte de Buda  http://www.teinteresa.es/religion/buda-nacimiento-vesakh-iluminacion-muerte-plenilunio_0_1138088288.html#WaQ1qYsZ1921cKQd
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Decenas de miles de budistas celebran hoy en España fiesta de Vesakh, una de las más importantes en el calendario del Budismo ya que se conmemora el nacimiento de Buda hace 2.500 años, el mismo día que alcanzó la iluminación y que falleció a los 80 años, todos días de luna llena.
La Federación de Comunidades Budistas de España ha explicado a Europa Press que Vesakh es una de las fechas "más importantes y conmemoradas” por todas las tradiciones budistas que, en general, se celebran en todo el mundo el mismo día, y en algunas escuelas, un día antes.
El nombre deriva del Pali vesakha, en sánscrito Vaisakha, que es el nombre del mes lunar que coincide con abril-mayo. En la tradición budista Mahayana, la fiesta se conoce por su nombre en sánscrito y variantes derivadas del mismo.
Durante la jornada, aunque también durante el resto del año, los budistas están llamados a llevar un comportamiento ético que tenga en cuenta las enseñanzas del Buda “de la no violencia". "Es verdaderamente importante y kármicamente muy auspicioso", aseguran desde la Federación.
Además de lo personal, cada comunidad budista organiza ceremonias o prácticas meditativas con motivo de esta festividad.
Buda en la ONU
La Asamblea General de las Naciones Unidas, en su resolución 54/115 de 1999, reconoció que el día del plenilunio del mes de mayo de cada año es el día más sagrado para los budistas, que conmemoran en esa fecha el nacimiento de Buda, su iluminación y su tránsito.
Consideraba que el reconocimiento internacional en la Sede de las Naciones Unidas y en otras delegaciones, constituiría un homenaje a la contribución que el budismo, una de las religiones más antiguas del mundo, ha aportado durante más de dos milenios y medio y continúa aportando a la espiritualidad de la humanidad.
Con motivo de esta fiesta, el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, ha recordado el mensaje de Buda “paz, compasión y amor para todos los seres vivos”, y que “abracemos a todos los miembros de la familia humana, especialmente a los más necesitados”.
Estas enseñanzas intemporales pueden servir para “marcar el rumbo a los gobiernos y la comunidad internacional”, ha añadido el presidente en su mensaje. También pueden inspirar los por hacer frente a muchos de los "desafíos de mayor calado que encara el mundo", ha finalizado el mandatario.

miércoles, 14 de mayo de 2014

Tal dia como hoy nació Buda ...

El 14 de Mayo de 2014 se celebra el “Día de Vesak” (Vesak Day o Visakha Puja). Es el día más sagrado del calendario budista, y se conmemora el nacimiento del Buda.

En los países asiáticos con fuerte presencia budista suele ser festivo. Tiene lugar en el primer día de luna llena de Mayo, aunque según las costumbres locales esta fecha puede variar. En la celebración del Vesak los budistas acuden a los templos y hacen ofrendas. 

lunes, 3 de febrero de 2014

Budismo en la vida espiritual de los vietnamitas



Difundido en Vietnam hace más de dos mil años, el budismo se ha convertido en la religión más practicada e influyente en este país.

Los vietnamitas acogieron con rapidez y facilidad este credo preñado del de humanismo, altruismo y tolerancia.

Para sus creyentes, el tranquilo espacio de las pagodas les devuelve la paz y los libera de las preocupaciones de la vida cotidiana. Inciensos aromáticos encendidos ante el Altar atribuyen a sus oraciones una mayor relajación espiritual.

Muchos vietnamitas no van al templo con frecuencia, pero figuran entre los 10 millones de personas que ejercen la ceremonia de Tam Bao o el pedido de la protección budista.

El budismo dejó profundas y evidentes huellas en la cultura nacional tras alcanzar su auge durante las dinastías de Ly, de 1009 a 1224, y Tran, de 1225 a 1400.

Doctor Nguyen Hong Duong, director del Instituto de Estudios Religiosos: “Dinastías como Dinh, Le, Ly y Tran introdujeron las enseñanzas budistas en sus dogmas ideológicos y en sus políticas de gobiernación”.

Desde entonces se convirtió en la más practicada en la nación, con 45 mil monjes, 15 mil pagodas, monasterios y conventos.

A los cuatro dioses de la naturaleza más homenajeados, se les denomina Buda – nube, Buda – lluvia, Buda – trueno y Buda – relámpago, dada la estrecha correlación con las creencias folklóricas.

Con esos marcados rasgos funcionales, sus estatuas predominan en los complejos de pagoda – templo, que rinden cultos también a santos, personajes mitológicos locales y héroes nacionales.

Respecto a las corrientes teológicas, el budismo en Vietnam se divide en las sectas principales de Zen, la Tierra Pura y Mizung.

La escuela Tierra Pura se basa en la fuerza externa, proveniente del Buda Amitabha, y oraciones de Sutra para llegar al estado de nirvana o la conciencia absoluta.

En tanto, la filosofía de Zen se enfoca en la paz interna y apertura del camino directo al nirvana a través del corazón. Por su parte, la secta Mizung u Ocultismo se inclina a las oraciones secretas y la práctica de exorcismo para alcanzar la misma meta.

Doctor Nguyen Hong Duong: “Al entrar a Vietnam cada secta se adaptaba a la realidad nacional. En sus enseñanzas, se pueden encontrar mitos budistas y leyendas propias de este pueblo”.

Entre otros ejemplos de adaptación se destaca la escuela Truc Lam, de la corriente Zen, creada en el siglo XIV por el rey – monje Tran Nhan Tong.

Doctor Nguyen Hong Duong: “Es muy simbólica la conversión de un rey en un monje budista. Al unificar diferentes escuelas religiosas, Nhan Tong consolidó la fuerza nacional en las resistencias contra poderosos invasores mongoles”.

Tal tradición patriótica la continuaron sus seguidores en las luchas por la independencia nacional y en la construcción de una nueva sociedad.

En 1981, las nueve sectas se unificaron en la Sangha Budista de Vietnam, creando una influyente organización bajo el lema Budismo – Nacionalismo – Socialismo.

Bonzo Superior Thich Thien Nhon, vicepresidente de la Sangha Budista: “Desde su primer Congreso, la Sangha determinó esta orientación. En el ámbito teórico, heredamos los logros de las sectas anteriores. A nivel nacional, nuestra organización ha demostrado la unidad y armonía entre las etnias y religiones arraigadas en el país.”

Con una mezcla de prácticas religiosas y seculares ancestrales, los budistas mantienen sus creencias fieles a la tradición patriótica de su pueblo. – VNA

‘La Meditación Mindfulness, fácil’ acerca esta práctica budista a todos los públicos

Por el 15 de enero de 2014 en ·

Autor

Natalia Souto
Colaboradora de MUNDIARIO.
Helena Cosano con el venerable Dr. Dammasami.
El Colegio Oficial de Doctores y Licenciados en Filosofía y Letras y en Ciencias de la Comunidad de Madrid acogió ayer la presentación del libro ‘La Meditación Mindfulness, fácil’, del venerable Dr. Khammai Dhammasami, en un acto en el que, además del autor, participaron Ricardo Guerrero, presidente de la Asociación Hispana de Buddhismo y traductor del libro, y la colaboradora de MUNDIARIO Helena Cosano, escritora, profesora de yoga, filo-buddhista y meditadora habitual.
Cosano se refirió a la obra como un trabajo eminentemente práctico, cuyo fin es acercar la meditación a personas ajenas al budismo, que no son meditadoras habituales, como la mayoría de las que estaban entre el público. Se trata, según explicó, de la transcripción de un retiro que el autor realizó en el Reino Unido con un grupo de alumnos. La meta principal del texto es el aprendizaje de la meditación Mindfulness, definida como “atención plena” o consciencia, para incorporarla a la vida diaria.
La colaboradora de MUNDIARIO subrayó que la meditación, como práctica, puede ser provechosa para todos, fueran cuales fueren su ideología y creencias. Para comprenderla plenamente, es necesario "enmarcarla en el contexto filosófico del Buddhismo theravada, tanto si lo consideramos una religión (en el sentido etimológico de 'religare', esto es, aquello que une lo humano a lo divino, lo inmanente a lo trascendente) o una cosmovisión filosófica".
La escuela Theravada es una de las 19 nikaya que formaron el Buddhismo original, en la India, tras la muerte del Buddha. Se considera la más antigua, la más cercana a lo que fue la enseñanza del Buddha, la más ortodoxa. Se basa en el Canon Pali (por lo que la terminología, como señaló Cosano, no es el Sánscrito habitual para los estudiosos del Yoga). Los seguidores del Theravada se consideran “analistas”, especialistas en observar y clasificar estados psicológicos, como lo hace el propio libro del venerable Dr. Khammai Dammasami.  
El libro medita en torno a la Primera Noble Verdad del Buddhismo, según la cual toda existencia es sufrimiento (dukkha). El sufrimiento no es circunstancial, colateral, accidental: es la esencia misma de la vida, de todo lo que nace para morir. Para el budismo, el origen del sufrimiento es el deseo y, por lo tanto, el sufrimiento puede desaparecer extinguiendo su causa.
Para ello, para erradicar el sufrimiento, Buddha formuló el Noble Óctuple Camino como un médico que observa los síntomas (sufrimiento), diagnostica la enfermedad (el deseo), realiza un pronóstico (la curación es posible) y prescribe una receta: seguir los preceptos indicados. Éstos, tal como recoge el Noble Óctuple Camino, pueden dividirse en tres bloques: adquirir cierta sabiduría (con la visión, la comprensión, el pensamiento y la determinación correctos), comportarse de forma ética (al hablar, actuar, vivir) y entrenar correctamente la mente mediante el esfuerzo correcto, el estar presente, la atención plena. Se trata, por lo tanto, de entrenar la mente. En este libro, el venerable Dr. Khammai Dhammasami enseña a hacerlo.
Ricardo Guerrero centró su intervención en la trayectoria del autor. Monje buddhista Theravada desde hace más de treinta años, Khammai Dhammasami nació en Myanmar y fue ordenado a edad temprana en el centro de meditación Mahasi (Monasterio Sri Mangala). Ha sido profesor en la Universidad Internacional Misionera Buddhista Theravada de Yangon y es miembro del Centro de Estudios Buddhistas en Oxford, donde también ejerce como capellán buddhista en la Universidad. Es, además, fundador del Oxford Buddha Vihara y secretario ejecutivo de la Asociación Internacional de Universidades Buddhistas Theravada. Además de este libro, ha publicado  Different Aspects of Mindfulness Meditation en el año 2000.
El autor tomó finalmente la palabra para hablar del propio libro, de su estructura y de las diferentes meditaciones propuestas. Para muchos asistentes al acto, poder hacer preguntas,  intercambiar impresiones o expresar dudas con un monje budista resultó una experiencia única. Así, al término de las intervenciones se abrió un turno de preguntas, que se hubiera podido alargar indefinidamente. El venerable Dr. Khammai Dhammasami respondió a todos con serena amabilidad, en inglés, contando con las traducciones consecutivas de Ricardo Guerrero y de Helena Cosano.
De forma rigurosa y sencilla, con paciencia y humor, definió el ego, la mente, el apego, el sufrimiento y el dolor, el “amor benevolente”, y explicó la vía budista para llegar a esa “paz interior” que es la felicidad. A continuación, los anfitriones clausuraron el acto y Khammai Dhammasami procedió a firmar ejemplares, todos ellos generosamente donados  por la Asociación Hispana de Buddhismo.
Constatando el éxito del acto y el entusiasmo de los asistentes, el venerable accedió regresar a España próximamente para ofrecer un retiro de meditación.
Khammai Dhammasami
Dhammasami es un erudito monje buddhista de Oxford, Gran Bretaña. En estos momentos se dedica a la docencia y la investigación en Estudios Buddhistas de la Universidad de Oxford, donde recibió su doctorado en Filosofía en Estudios Buddhistas. A partir de 2009, comienza a dirigir tutorías y dar conferencias semanales. También es profesor de Pali y meditación en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad de Londres, donde es investigador asociado. Fuera de Gran Bretaña, es catedrático en la International Theravada Buddhist Missionary University, Yangon, Myanmar y es profesor distinguido en el Instituto de Postgrado de Estudios Buddhistas y Pali de la Universidad de Kelaniya, Sri Lanka. También es profesor visitante en Indonesia, India y Tailandia.
Además de su actividad docente universitaria, ofrece con regularidad enseñanzas buddhistas y de meditación Vipassana desde 1993 en Sri Lanka, Reino Unido, Canadá, EE.UU., Singapur, Malasia, Myanmar, Corea, Hungría, Tailandia y, ahora, España, donde es miembro honorario de la Asociación Hispana de Buddhismo. Ha puesto en marcha dos templos, uno en Oxford y otro en Singapur. También ayuda a desarrollar un templo creado por el famoso maestro de meditación en bosque, Venerable Phra Khruva Boonchum Nyanasamvaro en Buddhagaya, India.
Desde el año 2005, por invitación del muy Venerable Profesor Dr. Phra Dharmakosajarn, Rector de la Universidad Mahachulalongkornrajavidyalaya, también ha sido muy activo en organizaciones buddhistas internacionales. Ha desempeñado las funciones de subsecretario, secretario general y vicepresidente del Consejo Internacional para el Día de Vesak de las Naciones Unidas. Ha sido el ideólogo principal y coordinador de las dos agrupaciones universidades buddhistas: la Asociación Internacional de Universidades buddhistas (IABU) y la Asociación de Universidades buddhistas Theravada (ATBU). En ambas asociaciones, ostenta el cargo de Secretario Ejecutivo.
Nacido en el seno de una familian Tai-yai (Shan) en el estado de Shan, Myanmar, aprendió de los altos cargos del Sangha del estado de Shan, el estado de Mon y otras partes de Myanmar, Sri Lanka y Tailandia, con los que mantiene un estrecho contacto.
Helena Cosano
Esta destacada colabotadora de MUNDIARIO nació en Nueva Delhi (India) y pasó los primeros años de su vida en diferentes países. Comenzó a escribir cuentos a una temprana edad y se interesó muy pronto por la espiritualidad y la filosofía, tanto occidentales como orientales. 
A los diecinueve años descubrió el yoga y la meditación, que influirían profundamente en su forma de escribir, cursando más tarde varias formaciones para poder enseñarlo: Power Yoga (Swiss Pilates and Yoga, en Ginebra, 2009), Hatha Yoga y Meditación (Yogalife, Daramshala, 2010), Tantra y Ayurveda (SATYA, Bali, 2011-2012), además de realizar innumerables cursos intensivos y retiros en todo el mundo.
A finales del año 2004 aprobó los exámenes de ingreso a la Carrera Diplomática y unos meses más tarde publicó su primera novela con la Editorial Dossoles, seguido por un libro de cuentos. Durante unos años compaginó su actividad como escritora con la de diplomática, con destinos como Astana y Ginebra.
En 2011 publicó Cándida Diplomática con la editorial Algaida (grupo Anaya). Su última obra es Almas Brujas, editada por Sial-Pigmalión en 2013.
Ricardo Guerrero
Presidente de la Asociación Hispana de Buddhismo,  Ricardo Guerrero nació en Tetuán, Marruecos, en 1964. Licenciado en Comunicación Audiovisual y Diplomado en Ciencias Económicas y Empresariales, cursó estudios en universidades de España y Estados Unidos.
Ha desarrollado su carrera profesional en el mundo de la comunicación –cine y televisión- hasta 2002, que abandonó para dedicarse a la acción humanitaria y cooperación. Durante 10 años ocupó distintos puestos en el ámbito de las fundaciones y organizaciones sin ánimo de lucro.
Por razones familiares, siempre ha mantenido relación con las culturas y religiones asiáticas, pero fue en el año 2.000 cuando tomó contacto directo con el Buddhismo. A partir de ese momento, empezó a profundizar en su conocimiento y aprendizaje.
Tras formar parte de varias asociaciones buddhistas y animado por monjes buddhistas de distintos países y tradiciones, en 2012 fundó la Asociación Hispana de Buddhismo –AHB-, de la que es presidente.
En la actualidad, además de las actividades editoriales, el principal objetivo de la AHB es la creación en Madrid del que será el primer centro buddhista ecuménico de Europa, aunando distintas tradiciones y escuelas buddhistas del mundo

Sobre los maestros y discípulos del budismo Zen

31 de Enero de 2014

  Por: Paulo  Coelho opinion@laprensa.hn 
 
El regalo de insultos

Cerca de Tokio vivía un gran samurái, ya anciano, que ahora se dedicaba a enseñar el budismo zen a los jóvenes. A pesar de su edad, corría la leyenda de que aún era capaz de derrotar a cualquier adversario.
Cierta tarde, un guerrero, conocido por su total falta de escrúpulos, apareció por allí. Era famoso por utilizar la técnica de la provocación: esperaba que su adversario hiciera el primer movimiento y, dotado de una inteligencia privilegiada para captar los errores cometidos, contraatacaba con velocidad fulminante.
El joven e impaciente guerrero jamás había perdido una lucha. Conociendo la reputación del samurái, estaba allí para derrotarlo y aumentar así su fama.
Todos los estudiantes se manifestaron en contra de la idea, pero el viejo aceptó el desafío.
Fueron todos hasta la plaza de la ciudad, y el joven comenzó a insultar al viejo maestro. Arrojó algunas piedras en su dirección, le escupió a la cara, gritó todos los insultos conocidos –ofendiendo incluso a sus ancestros. Durante horas hizo todo lo posible para provocarlo, pero el viejo permaneció impasible. Al final de la tarde, sintiéndose ya exhausto y humillado, el impetuoso guerrero se retiró.
Decepcionados por el hecho de que su maestro aceptara tantos insultos y provocaciones, los alumnos le preguntaron:
-¿Cómo ha podido usted soportar tanta indignidad? ¿ Por qué no usó su espada, aún sabiendo que podía perder la lucha, en vez de mostrarse cobarde ante todos nosotros?
-Si alguien se acerca a ti con un regalo, y tú no lo aceptas, ¿a quién pertenece el regalo? preguntó el samurái.
-A quien intentó entregarlo –respondió uno de los discípulos.
-Pues lo mismo vale para la envidia, la rabia y los insultos –dijo el maestro. –Cuando no son aceptados, continúan perteneciendo a quien los cargaba consigo.
Dónde está el paraguas
Después de diez años de aprendizaje, Zenno consideraba que ya podía ser elevado a la categoría de maestro zen. En un día lluvioso, fue a visitar al famoso profesor Nan-in.
Al entrar en la casa de Nan-in, este preguntó:
-¿Has dejado tu paraguas y tus zapatos afuera?
-Evidentemente –respondió Zenno. – Es lo que manda la buena educación. Yo haría lo mismo en cualquier parte.
-Entonces, dime: ¿colocaste el paraguas al lado derecho o al lado izquierdo de los zapatos?
-No tengo la menor idea, maestro.
-El zen budismo es el arte de la conciencia total de lo que hacemos –dijo Nan-in. La falta de atención en los pequeños detalles puede destruir por completo la vida de un hombre. Un padre que sale corriendo de casa, nunca puede olvidar un puñal al alcance de su hijo pequeño. Un samurái que no mira todos los días su espada, terminará encontrándola herrumbrada cuando más la necesite. Un joven que olvida dar flores a su amada, acabará perdiéndola.
Y Zenno comprendió que aun cuando conociese bien las técnicas zen del mundo espiritual, se había olvidado de aplicarla al mundo de los hombres.
Algunas reflexiones del budismo zen
* La deshonra es como una cicatriz en el árbol: crece con el tiempo, en vez de desaparecer.
(vieja máxima de los samuráis)
* Quien solo fija sus ojos en el bien, es incapaz de aprender, porque no conoce el mal, y este puede tomarlo desprevenido
(Murasaki Shikiku)

lunes, 20 de enero de 2014

Práctica Diaria y Práctica Intensiva

Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen el día domingo, 4 de noviembre de 1984.
Tomado del Tambor del Dharma

Hoy voy a hablar de dos tipos diferentes de práctica: la práctica en la vida diaria y la práctica durante un período de tiempo específico y en un lugar específico – como en un retiro, por ejemplo.

Muchas personas me han hablado sobre el problema de mantener su práctica. Un practicante dijo, “He estado escuchando el Dharma por muchos años, y he estado practicando muy diligentemente. Pero a mí me parece que cuando surgen las aflicciones, no soy capaz de deshacerme de ellas. Por consiguiente, me parece que mi práctica ha sido inútil.”

Otro dijo, “Todos los días tengo que dirigir a doscientas personas. Tengo que darles las asignaciones de trabajo. Si no les doy sus asignaciones, no sabrán qué hacer. Cuando tienen problemas, los traen a mí para que yo los resuelva. Sus problemas se convierten en mis problemas. Los problemas que me traen doscientas personas son demasiados, y no me gusta en absoluto mi trabajo.”

Una tercera persona me dijo, “Tengo sesenta años de edad. Durante mi vida he ayudado a muchas personas, y ahora pienso que para mí es hora de practicar seriamente. Pero no puedo dejar ir a todas las personas que necesitan mi ayuda. Por ejemplo, hace poco tuve un sueño donde yo estaba con un grupo grande de personas y oí una voz que dijo, “No puedes olvidarte de otras personas y trabajar solamente sobre tus propios problemas; todavía debes cuidar a otras personas.” Eso me molesta porque si voy a practicar, no puedo cuidar a todas las demás personas al mismo tiempo. Debo practicar solo. Pero para mí es difícil dejar ir a todas las demás personas. Incluso en mi sueño yo no quería ni era capaz de olvidarme de ellos.”

He dado estos tres ejemplos porque creo que son relevantes para muchas personas. ¿Cuántos de vosotros tenéis problemas parecidos? Dudo que la mayoría de vosotros seáis capaces de hacer que desaparezcan las aflicciones en el momento que surgen. Idealmente, no deberías permitir que los problemas de los demás te provoquen aflicciones. No deberías pensar que sus problemas te causan problemas. Pero muy pocas personas pueden hacerlo.

Este ideal puede ser mejor comprendido a través de la analogía de un vaso contenedor que está lleno de agua colorada. No importa de qué color podría ser el agua – si es sucio o claro – el vaso siempre permanece claro y sin ser afectado. Si te encontraras a los tipos de problemas mencionados en los ejemplos arriba, ¿realmente podrías decir, “Soy justo como el vaso; el agua colorada no me afecta”? Incluso si sólo a veces podrías hacerlo, todavía sería muy bueno. La mayoría de las personas no son como el vaso. La mayoría de las personas son como una pieza de ropa que absorbe la tinta que un pintor usa en ella. La mayoría de las personas, cuando se enfrentan a un problema que no tiene nada que ver con ellos, suponen que eso es su problema.

Al hombre de sesenta años le gustaría practicar, pero no tiene suficiente determinación o no puede abandonar sus antiguas costumbres y las circunstancias a las que está acostumbrado. Muchas personas son así. Algunas personas piensan que todavía no han cumplido con sus responsabilidades en cuanto a su familia, a su trabajo y a sus actividades. Cuando no puedes dejar las responsabilidades, costumbres e intereses, realmente no puedes practicar.

En realidad, todos vosotros tenéis los problemas que he descrito. Si alguien que estaba desequilibrado mentalmente estaba a punto de escupirte o darte un puntapié, ¿cómo responderías? Podrías decir, “Realmente esto no me ha ocurrido a mí, porque este tipo está loco y no puede ser responsable por sus acciones.” Pero si realmente esto te pasara a ti, ¿piensas que te sería tan indiferente? En efecto, realmente vi ocurrir algo como esto: alguien que está loco se dirigió a un hombre en la calle y lo golpeó. Este hombre fue a la estación de policía y se quejó. La policía dijo, “Pero ese tipo está loco.” El hombre era persistente y dijo, “Entonces deberías haberlo encerrado.” Pero la policía contestó, “Él fue metido en un asilo, y luego fue liberado.” El hombre exclamó, “Puesto que claramente él todavía está loco, debería volver al asilo.” La policía añadió, “No deberías estar tan enfadado – él está insano.” Pero el hombre concluyó, “Esté enfadado o no, no debería estar afuera corriendo alrededor de la calle.” Si esto te hubiera pasado a ti, ¿qué habrías hecho? Si tuvieras la actitud adecuada, habrías pensado que el problema pertenece al hombre insano; te habría sido indiferente y te habrías liberado de las aflicciones que molestaron al hombre en mi relato.

¿Por qué te he preguntado estas preguntas? Es para señalar que la práctica en la vida diaria generalmente no es suficiente. Es muy difícil llegar a un estado de pureza y paz sólo con la práctica diaria. Es debido a que en nuestras vidas cotidianas vivimos en medio de la confusión y la agitación constante. Es difícil alcanzar el tipo de tranquilidad que le permite a la mente que no se preocupe por los asuntos externos. Eso es por qué son esenciales los períodos de la práctica sostenida una o dos veces al año. Podría ser necesario dedicar a veces un largo período de tiempo a la práctica intensiva durante tu vida.

Si no prácticas diariamente, no podrías ser capaz de mantener un entusiasmo por la práctica. Y sin períodos de práctica extendida, es imposible experimentar incluso un período breve de la verdadera paz. La práctica diaria es útil por dos razones: mantiene tu interés y entusiasmo por la práctica, y te recuerda que tú eres un practicante. Al ser tan atento, deberías sentir cuán inapropiado que es ser molestado por los altibajos de la vida. Pero el significado más profundo de la paz sólo puede ser conocido a través de la práctica intensiva por un período extendido.

Debido a la importancia relativa de la práctica diaria e intensiva – yo encontré necesario dar tres respuestas diferentes a los que se quejaron acerca de sus dificultades. Para la primera persona, que estaba desanimada por la persistencia de sus aflicciones, dije que estaba muy bien que él reconociera que fue incapaz de trascender sus aflicciones, porque esto indicaba que ya estaba practicando. Si no hubiera estado practicando, no habría sido capaz de reconocer esto. Entonces le dije que tenía raíces kármicas muy virtuosas. Le dije, “Eres como alguien que tiene los ojos para ver, un cerebro para pensar, pero las manos, los brazos y las piernas que no te obedecen. Miras hacia adelante, ves que si sigues caminando en la misma dirección pisarás un montón de mierda. Decides cambiar de dirección, pero tus piernas no te obedecen, y terminarás pisando ahí.”

¿Esta analogía aplica a cuántos de nosotros aquí? A todo el mundo, pienso. Pero por lo menos tener una idea de lo que está a punto de ocurrir es mejor que la ceguera o la idiotez. El idiota incluso no sabe qué es la mierda, el hombre ciego no puede verla justo delante de él. Eso ayuda a alguien que ha intentado practicar y que tiene algún entendimiento del Dharma a saber cómo avanzar. Alguien sin entendimiento del Dharma no puede reconocer la mierda o la aflicción porque sus ojos están cerrados o simplemente porque no le importa.

Cuando relaté esto al que estaba desanimado por la aflicción, se tranquilizó. Me dijo que estaba feliz por que le dije que tenía raíces kármicas buenas aunque experimentó tantos problemas. Dije que él nunca habría sido capaz de reconocer sus aflicciones sin raíces kármicas buenas. Dijo, “Entonces, la práctica es realmente muy difícil; ¿cuándo seré capaz de reconocer las aflicciones sin ser influenciado por ellas?” Le dije que a pesar de que tal logro es posible, de ninguna manera puedo predecir cuándo podría alcanzar ese estado. Dije, “Debes seguir practicando, así gradualmente las aflicciones dejarán de molestarte. Con la práctica va a llegar un momento en que no seremos en absoluto influenciados por las aflicciones.”

Los practicantes tratan con las aflicciones en tres etapas:

1. Reconocer e identificar la aflicción. Esto es la etapa del principiante.
2. Tratar con la aflicción. Cuando surge un problema, deberías estar muy claro sobre la naturaleza del problema, y cómo ha surgido. No deberías sentir resentimiento hacia la aflicción – debería simplemente ser aceptada. Deberías resentirte por el error que provocó la aflicción, y esperar que no surja otra vez.
3. Las aflicciones pueden surgir sólo una vez; después desaparecen, nunca vuelven otra vez. Otra aflicción podría surgir, pero asimismo desaparecerá para siempre. Se terminan los problemas parte por parte. Muchas personas, a la hora en que empiezan a practicar, esperan que sus aflicciones se terminen inmediatamente para siempre. ¿Esto es realmente posible – superar completamente la aflicción cuando empiezas a practicar? Lo es, pero sólo para los practicantes cuyas raíces kármicas son profundas e inmensamente virtuosas. Sólo los Bodhisattvas que son nacidos de nuevo pueden comenzar a practicar a tal alto nivel.

Si eres un practicante principiante, cuando surgen las aflicciones intensas que no pueden ser vencidas, no deberías sentirte desilusionado o decepcionado. Es justo como trabajar en un jardín pequeño detrás de este edificio: una vez que lo escardamos, las malas hierbas volverán a aparecer pronto. De este modo debemos escardar una y otra vez. Si decidimos no escardar en absoluto porque las malas hierbas crecerán otra vez, entonces todo el jardín estará lleno de maleza, y el patio trasero nunca estará limpio. Sin embargo, si nunca dejamos de dedicar nuestros esfuerzos, entonces por lo menos habrá momentos en que el jardín estará limpio y ordenado. A cualquiera que piense que es inútil esforzarse por reducir todas las aflicciones porque no pueden ser vencidas de una sola vez y continuamente volverán a aparecer, yo le diría esto: a partir de ahora no necesitas lavarte después de ir a los servicios, y no necesitas lavar los platos después de comer. Al fin y al cabo, vas a los servicios hoy, mañana, y pasado mañana. Si piensas que no vale el esfuerzo lavarte hoy porque tendrás que hacerlo mañana, ¿por qué lo haces? Si tus platos estarán sucios mañana aunque hoy son limpiados, ¿por qué te molesta limpiarlos? Esto podría funcionar para los animales, pero los humanos son diferentes. Si reconoces las aflicciones, deberías hacer un esfuerzo para vencerlas cada vez que aparecen.

Al hombre que dirige a doscientas personas le dije, “¿No te das cuenta de que deberías practicar el Chan en la vida cotidiana? Dices que debes asignar trabajos a los demás y luego tratar con sus problemas, pero esto es una oportunidad espléndida para practicar el Chan.” Él contestó, “Entiendo lo que dice, pero creo que no estoy practicando en absoluto en mi vida cotidiana. Sólo comprendo que estoy enfadado o en una situación mala.” Entonces dije, “Si meditas por lo menos dos horas al día, en los domingos meditas durante todo el día, y todos los años participas en retiros de dos semanas de duración – entonces ciertamente serás capaz de tratar con cualquier problema en tu vida como simplemente una ocasión para practicar el Chan.”

Si lo que haces en la vida lo haces por el beneficio de los demás, entonces todo en la vida es la práctica del Chan. Un ejemplo: Ayer organizamos un retiro de un día de duración en el Centro. Después de la primera comida del día, un participante se ofreció como voluntario para lavar los platos. Al final del día, había fregado los platos en dos comidas. Le pregunté si estaba especialmente interesado en lavar los platos. Contestó, “No, en absoluto.” Entonces le pregunté si lo había hecho para acumular méritos. Me dijo, “No, nunca pensé nada de eso. Lo hice sólo porque nadie más quería limpiar los platos.” Su actitud parece razonable y justificada, pero realmente es incorrecta. Es buena porque por lo menos se ofreció como voluntario para lavar los platos. Pero su actitud no es correcta porque no llevó a cabo la actividad como un servicio a los demás en el retiro. Para el Chan es esencial servir a los demás. Deberíamos apreciar cualquier oportunidad para practicar, incluso en una situación difícil. Con esta actitud consideraremos al que ofrece la oportunidad como un Bodhisattva, alguien que nos ayuda en nuestra práctica.

Si alguien te insulta o te hace pasar por un mal momento sin ninguna razón, ¿no deberías sentirte agradecido por el hecho de que te ha dado una oportunidad para practicar? La respuesta es sí, pero sólo para los grandes practicantes, no para nosotros. He preguntado a las personas si les gustaría tener tal oportunidad para practicar. La mayoría de ellos dicen, “No, no pienso que quiera abordarla ahora. Primero déjeme practicar y desarrollarme, y luego daría la bienvenida a una oportunidad así.” Una vez, al final de un retiro, había muchas tareas de limpieza por hacer en el Centro, pero todo el mundo tenía prisa para volver a casa. De esta manera agarré a uno de los participantes y dije, “Ahora para ti hay una oportunidad de ser un gran practicante.” Estaba interesado. Dijo, “Está bien, me gustaría ser un gran practicante.” De este modo, le dije sobre las toallas que necesitaban ser llevadas a la lavandería, y todos los artículos misceláneos que necesitaban ser limpiados. Entonces su entusiasmo empezó a menguar, “Bueno, pienso que esperaré hasta la próxima vez para ser un gran practicante. Creo que volveré a casa ahora.” Aunque el propósito de un retiro Chan es para entrenar a las personas para convertirse en grandes practicantes, al final de este retiro, ¡yo fui el único que quedaba para ser un gran practicante, todo el mundo volvió a casa!

Al último practicante le dije, “Ya tienes sesenta años de edad y comprendes la importancia de la práctica. Te aconsejo que dejes todo lo demás a un lado y dediques todos tus esfuerzos a la práctica. Sin una práctica suficiente y profunda, la ayuda que das a los demás será limitada, no importa cuánto esfuerzo dedicas. La ayuda que prestas no será completa. Pero si practicas, no habrá límite para la ayuda que puedes prestar a los demás. Esto es por lo que te digo que hagas de practicar tu primera prioridad.”

No es fácil convertirse en un gran practicante. Empiezas como una persona común – con todos los problemas, dificultades, y dudas que tienen las personas ordinarias. A partir de allí, debes seguir esforzándote con tu esfuerzo, siempre intentando cada vez más diligente hasta que alcances tu objetivo. Sólo por medio de hacerlo puedes convertirte en un gran practicante.

Seminario sobre Budismo Primitivo en Vietnam 20/01/2014 | 17:34:36

El papel y los aportes del Budismo Primitivo a esta religión en particular y a la nación en general en la era de la globalización fue el tema de un seminario científico recién efectuado en Ciudad Ho Chi Minh.

El evento, organizado por la Universidad de Ciencias Sociales y Humanidad y el Instituto de Investigación de Budismo perteneciente a la Sangha Budista nacional, puso énfasis en temas relacionados con la filosofía, historia de desarrollo y contribuciones sociales de esta religión en Vietnam y otros países sudesteasiáticos.

Bui Thanh Ha, subjefe de la Comité Gubernamental para Asuntos Religiosos, expresó su deseo de que los valores del budismo originario sean fomentados aún más al servicio de la construcción nacional.

Afirmó, además, que el Partido Comunista y el Estado han concedido atención a las actividades religiosas, especialmente a sus aportes en materia de valores morales y culturales.

La reunión fue un diálogo de entendimiento y cooperación entre los científicos sociales y estudiantes del budismo, como contribución a los esfuerzos por conservar los valores tradicionales para el desarrollo sostenible del país, evaluó el Comité organizador. – VNA