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lunes, 3 de febrero de 2014

Budismo en la vida espiritual de los vietnamitas



Difundido en Vietnam hace más de dos mil años, el budismo se ha convertido en la religión más practicada e influyente en este país.

Los vietnamitas acogieron con rapidez y facilidad este credo preñado del de humanismo, altruismo y tolerancia.

Para sus creyentes, el tranquilo espacio de las pagodas les devuelve la paz y los libera de las preocupaciones de la vida cotidiana. Inciensos aromáticos encendidos ante el Altar atribuyen a sus oraciones una mayor relajación espiritual.

Muchos vietnamitas no van al templo con frecuencia, pero figuran entre los 10 millones de personas que ejercen la ceremonia de Tam Bao o el pedido de la protección budista.

El budismo dejó profundas y evidentes huellas en la cultura nacional tras alcanzar su auge durante las dinastías de Ly, de 1009 a 1224, y Tran, de 1225 a 1400.

Doctor Nguyen Hong Duong, director del Instituto de Estudios Religiosos: “Dinastías como Dinh, Le, Ly y Tran introdujeron las enseñanzas budistas en sus dogmas ideológicos y en sus políticas de gobiernación”.

Desde entonces se convirtió en la más practicada en la nación, con 45 mil monjes, 15 mil pagodas, monasterios y conventos.

A los cuatro dioses de la naturaleza más homenajeados, se les denomina Buda – nube, Buda – lluvia, Buda – trueno y Buda – relámpago, dada la estrecha correlación con las creencias folklóricas.

Con esos marcados rasgos funcionales, sus estatuas predominan en los complejos de pagoda – templo, que rinden cultos también a santos, personajes mitológicos locales y héroes nacionales.

Respecto a las corrientes teológicas, el budismo en Vietnam se divide en las sectas principales de Zen, la Tierra Pura y Mizung.

La escuela Tierra Pura se basa en la fuerza externa, proveniente del Buda Amitabha, y oraciones de Sutra para llegar al estado de nirvana o la conciencia absoluta.

En tanto, la filosofía de Zen se enfoca en la paz interna y apertura del camino directo al nirvana a través del corazón. Por su parte, la secta Mizung u Ocultismo se inclina a las oraciones secretas y la práctica de exorcismo para alcanzar la misma meta.

Doctor Nguyen Hong Duong: “Al entrar a Vietnam cada secta se adaptaba a la realidad nacional. En sus enseñanzas, se pueden encontrar mitos budistas y leyendas propias de este pueblo”.

Entre otros ejemplos de adaptación se destaca la escuela Truc Lam, de la corriente Zen, creada en el siglo XIV por el rey – monje Tran Nhan Tong.

Doctor Nguyen Hong Duong: “Es muy simbólica la conversión de un rey en un monje budista. Al unificar diferentes escuelas religiosas, Nhan Tong consolidó la fuerza nacional en las resistencias contra poderosos invasores mongoles”.

Tal tradición patriótica la continuaron sus seguidores en las luchas por la independencia nacional y en la construcción de una nueva sociedad.

En 1981, las nueve sectas se unificaron en la Sangha Budista de Vietnam, creando una influyente organización bajo el lema Budismo – Nacionalismo – Socialismo.

Bonzo Superior Thich Thien Nhon, vicepresidente de la Sangha Budista: “Desde su primer Congreso, la Sangha determinó esta orientación. En el ámbito teórico, heredamos los logros de las sectas anteriores. A nivel nacional, nuestra organización ha demostrado la unidad y armonía entre las etnias y religiones arraigadas en el país.”

Con una mezcla de prácticas religiosas y seculares ancestrales, los budistas mantienen sus creencias fieles a la tradición patriótica de su pueblo. – VNA

‘La Meditación Mindfulness, fácil’ acerca esta práctica budista a todos los públicos

Por el 15 de enero de 2014 en ·

Autor

Natalia Souto
Colaboradora de MUNDIARIO.
Helena Cosano con el venerable Dr. Dammasami.
El Colegio Oficial de Doctores y Licenciados en Filosofía y Letras y en Ciencias de la Comunidad de Madrid acogió ayer la presentación del libro ‘La Meditación Mindfulness, fácil’, del venerable Dr. Khammai Dhammasami, en un acto en el que, además del autor, participaron Ricardo Guerrero, presidente de la Asociación Hispana de Buddhismo y traductor del libro, y la colaboradora de MUNDIARIO Helena Cosano, escritora, profesora de yoga, filo-buddhista y meditadora habitual.
Cosano se refirió a la obra como un trabajo eminentemente práctico, cuyo fin es acercar la meditación a personas ajenas al budismo, que no son meditadoras habituales, como la mayoría de las que estaban entre el público. Se trata, según explicó, de la transcripción de un retiro que el autor realizó en el Reino Unido con un grupo de alumnos. La meta principal del texto es el aprendizaje de la meditación Mindfulness, definida como “atención plena” o consciencia, para incorporarla a la vida diaria.
La colaboradora de MUNDIARIO subrayó que la meditación, como práctica, puede ser provechosa para todos, fueran cuales fueren su ideología y creencias. Para comprenderla plenamente, es necesario "enmarcarla en el contexto filosófico del Buddhismo theravada, tanto si lo consideramos una religión (en el sentido etimológico de 'religare', esto es, aquello que une lo humano a lo divino, lo inmanente a lo trascendente) o una cosmovisión filosófica".
La escuela Theravada es una de las 19 nikaya que formaron el Buddhismo original, en la India, tras la muerte del Buddha. Se considera la más antigua, la más cercana a lo que fue la enseñanza del Buddha, la más ortodoxa. Se basa en el Canon Pali (por lo que la terminología, como señaló Cosano, no es el Sánscrito habitual para los estudiosos del Yoga). Los seguidores del Theravada se consideran “analistas”, especialistas en observar y clasificar estados psicológicos, como lo hace el propio libro del venerable Dr. Khammai Dammasami.  
El libro medita en torno a la Primera Noble Verdad del Buddhismo, según la cual toda existencia es sufrimiento (dukkha). El sufrimiento no es circunstancial, colateral, accidental: es la esencia misma de la vida, de todo lo que nace para morir. Para el budismo, el origen del sufrimiento es el deseo y, por lo tanto, el sufrimiento puede desaparecer extinguiendo su causa.
Para ello, para erradicar el sufrimiento, Buddha formuló el Noble Óctuple Camino como un médico que observa los síntomas (sufrimiento), diagnostica la enfermedad (el deseo), realiza un pronóstico (la curación es posible) y prescribe una receta: seguir los preceptos indicados. Éstos, tal como recoge el Noble Óctuple Camino, pueden dividirse en tres bloques: adquirir cierta sabiduría (con la visión, la comprensión, el pensamiento y la determinación correctos), comportarse de forma ética (al hablar, actuar, vivir) y entrenar correctamente la mente mediante el esfuerzo correcto, el estar presente, la atención plena. Se trata, por lo tanto, de entrenar la mente. En este libro, el venerable Dr. Khammai Dhammasami enseña a hacerlo.
Ricardo Guerrero centró su intervención en la trayectoria del autor. Monje buddhista Theravada desde hace más de treinta años, Khammai Dhammasami nació en Myanmar y fue ordenado a edad temprana en el centro de meditación Mahasi (Monasterio Sri Mangala). Ha sido profesor en la Universidad Internacional Misionera Buddhista Theravada de Yangon y es miembro del Centro de Estudios Buddhistas en Oxford, donde también ejerce como capellán buddhista en la Universidad. Es, además, fundador del Oxford Buddha Vihara y secretario ejecutivo de la Asociación Internacional de Universidades Buddhistas Theravada. Además de este libro, ha publicado  Different Aspects of Mindfulness Meditation en el año 2000.
El autor tomó finalmente la palabra para hablar del propio libro, de su estructura y de las diferentes meditaciones propuestas. Para muchos asistentes al acto, poder hacer preguntas,  intercambiar impresiones o expresar dudas con un monje budista resultó una experiencia única. Así, al término de las intervenciones se abrió un turno de preguntas, que se hubiera podido alargar indefinidamente. El venerable Dr. Khammai Dhammasami respondió a todos con serena amabilidad, en inglés, contando con las traducciones consecutivas de Ricardo Guerrero y de Helena Cosano.
De forma rigurosa y sencilla, con paciencia y humor, definió el ego, la mente, el apego, el sufrimiento y el dolor, el “amor benevolente”, y explicó la vía budista para llegar a esa “paz interior” que es la felicidad. A continuación, los anfitriones clausuraron el acto y Khammai Dhammasami procedió a firmar ejemplares, todos ellos generosamente donados  por la Asociación Hispana de Buddhismo.
Constatando el éxito del acto y el entusiasmo de los asistentes, el venerable accedió regresar a España próximamente para ofrecer un retiro de meditación.
Khammai Dhammasami
Dhammasami es un erudito monje buddhista de Oxford, Gran Bretaña. En estos momentos se dedica a la docencia y la investigación en Estudios Buddhistas de la Universidad de Oxford, donde recibió su doctorado en Filosofía en Estudios Buddhistas. A partir de 2009, comienza a dirigir tutorías y dar conferencias semanales. También es profesor de Pali y meditación en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad de Londres, donde es investigador asociado. Fuera de Gran Bretaña, es catedrático en la International Theravada Buddhist Missionary University, Yangon, Myanmar y es profesor distinguido en el Instituto de Postgrado de Estudios Buddhistas y Pali de la Universidad de Kelaniya, Sri Lanka. También es profesor visitante en Indonesia, India y Tailandia.
Además de su actividad docente universitaria, ofrece con regularidad enseñanzas buddhistas y de meditación Vipassana desde 1993 en Sri Lanka, Reino Unido, Canadá, EE.UU., Singapur, Malasia, Myanmar, Corea, Hungría, Tailandia y, ahora, España, donde es miembro honorario de la Asociación Hispana de Buddhismo. Ha puesto en marcha dos templos, uno en Oxford y otro en Singapur. También ayuda a desarrollar un templo creado por el famoso maestro de meditación en bosque, Venerable Phra Khruva Boonchum Nyanasamvaro en Buddhagaya, India.
Desde el año 2005, por invitación del muy Venerable Profesor Dr. Phra Dharmakosajarn, Rector de la Universidad Mahachulalongkornrajavidyalaya, también ha sido muy activo en organizaciones buddhistas internacionales. Ha desempeñado las funciones de subsecretario, secretario general y vicepresidente del Consejo Internacional para el Día de Vesak de las Naciones Unidas. Ha sido el ideólogo principal y coordinador de las dos agrupaciones universidades buddhistas: la Asociación Internacional de Universidades buddhistas (IABU) y la Asociación de Universidades buddhistas Theravada (ATBU). En ambas asociaciones, ostenta el cargo de Secretario Ejecutivo.
Nacido en el seno de una familian Tai-yai (Shan) en el estado de Shan, Myanmar, aprendió de los altos cargos del Sangha del estado de Shan, el estado de Mon y otras partes de Myanmar, Sri Lanka y Tailandia, con los que mantiene un estrecho contacto.
Helena Cosano
Esta destacada colabotadora de MUNDIARIO nació en Nueva Delhi (India) y pasó los primeros años de su vida en diferentes países. Comenzó a escribir cuentos a una temprana edad y se interesó muy pronto por la espiritualidad y la filosofía, tanto occidentales como orientales. 
A los diecinueve años descubrió el yoga y la meditación, que influirían profundamente en su forma de escribir, cursando más tarde varias formaciones para poder enseñarlo: Power Yoga (Swiss Pilates and Yoga, en Ginebra, 2009), Hatha Yoga y Meditación (Yogalife, Daramshala, 2010), Tantra y Ayurveda (SATYA, Bali, 2011-2012), además de realizar innumerables cursos intensivos y retiros en todo el mundo.
A finales del año 2004 aprobó los exámenes de ingreso a la Carrera Diplomática y unos meses más tarde publicó su primera novela con la Editorial Dossoles, seguido por un libro de cuentos. Durante unos años compaginó su actividad como escritora con la de diplomática, con destinos como Astana y Ginebra.
En 2011 publicó Cándida Diplomática con la editorial Algaida (grupo Anaya). Su última obra es Almas Brujas, editada por Sial-Pigmalión en 2013.
Ricardo Guerrero
Presidente de la Asociación Hispana de Buddhismo,  Ricardo Guerrero nació en Tetuán, Marruecos, en 1964. Licenciado en Comunicación Audiovisual y Diplomado en Ciencias Económicas y Empresariales, cursó estudios en universidades de España y Estados Unidos.
Ha desarrollado su carrera profesional en el mundo de la comunicación –cine y televisión- hasta 2002, que abandonó para dedicarse a la acción humanitaria y cooperación. Durante 10 años ocupó distintos puestos en el ámbito de las fundaciones y organizaciones sin ánimo de lucro.
Por razones familiares, siempre ha mantenido relación con las culturas y religiones asiáticas, pero fue en el año 2.000 cuando tomó contacto directo con el Buddhismo. A partir de ese momento, empezó a profundizar en su conocimiento y aprendizaje.
Tras formar parte de varias asociaciones buddhistas y animado por monjes buddhistas de distintos países y tradiciones, en 2012 fundó la Asociación Hispana de Buddhismo –AHB-, de la que es presidente.
En la actualidad, además de las actividades editoriales, el principal objetivo de la AHB es la creación en Madrid del que será el primer centro buddhista ecuménico de Europa, aunando distintas tradiciones y escuelas buddhistas del mundo

Sobre los maestros y discípulos del budismo Zen

31 de Enero de 2014

  Por: Paulo  Coelho opinion@laprensa.hn 
 
El regalo de insultos

Cerca de Tokio vivía un gran samurái, ya anciano, que ahora se dedicaba a enseñar el budismo zen a los jóvenes. A pesar de su edad, corría la leyenda de que aún era capaz de derrotar a cualquier adversario.
Cierta tarde, un guerrero, conocido por su total falta de escrúpulos, apareció por allí. Era famoso por utilizar la técnica de la provocación: esperaba que su adversario hiciera el primer movimiento y, dotado de una inteligencia privilegiada para captar los errores cometidos, contraatacaba con velocidad fulminante.
El joven e impaciente guerrero jamás había perdido una lucha. Conociendo la reputación del samurái, estaba allí para derrotarlo y aumentar así su fama.
Todos los estudiantes se manifestaron en contra de la idea, pero el viejo aceptó el desafío.
Fueron todos hasta la plaza de la ciudad, y el joven comenzó a insultar al viejo maestro. Arrojó algunas piedras en su dirección, le escupió a la cara, gritó todos los insultos conocidos –ofendiendo incluso a sus ancestros. Durante horas hizo todo lo posible para provocarlo, pero el viejo permaneció impasible. Al final de la tarde, sintiéndose ya exhausto y humillado, el impetuoso guerrero se retiró.
Decepcionados por el hecho de que su maestro aceptara tantos insultos y provocaciones, los alumnos le preguntaron:
-¿Cómo ha podido usted soportar tanta indignidad? ¿ Por qué no usó su espada, aún sabiendo que podía perder la lucha, en vez de mostrarse cobarde ante todos nosotros?
-Si alguien se acerca a ti con un regalo, y tú no lo aceptas, ¿a quién pertenece el regalo? preguntó el samurái.
-A quien intentó entregarlo –respondió uno de los discípulos.
-Pues lo mismo vale para la envidia, la rabia y los insultos –dijo el maestro. –Cuando no son aceptados, continúan perteneciendo a quien los cargaba consigo.
Dónde está el paraguas
Después de diez años de aprendizaje, Zenno consideraba que ya podía ser elevado a la categoría de maestro zen. En un día lluvioso, fue a visitar al famoso profesor Nan-in.
Al entrar en la casa de Nan-in, este preguntó:
-¿Has dejado tu paraguas y tus zapatos afuera?
-Evidentemente –respondió Zenno. – Es lo que manda la buena educación. Yo haría lo mismo en cualquier parte.
-Entonces, dime: ¿colocaste el paraguas al lado derecho o al lado izquierdo de los zapatos?
-No tengo la menor idea, maestro.
-El zen budismo es el arte de la conciencia total de lo que hacemos –dijo Nan-in. La falta de atención en los pequeños detalles puede destruir por completo la vida de un hombre. Un padre que sale corriendo de casa, nunca puede olvidar un puñal al alcance de su hijo pequeño. Un samurái que no mira todos los días su espada, terminará encontrándola herrumbrada cuando más la necesite. Un joven que olvida dar flores a su amada, acabará perdiéndola.
Y Zenno comprendió que aun cuando conociese bien las técnicas zen del mundo espiritual, se había olvidado de aplicarla al mundo de los hombres.
Algunas reflexiones del budismo zen
* La deshonra es como una cicatriz en el árbol: crece con el tiempo, en vez de desaparecer.
(vieja máxima de los samuráis)
* Quien solo fija sus ojos en el bien, es incapaz de aprender, porque no conoce el mal, y este puede tomarlo desprevenido
(Murasaki Shikiku)